Les sites d'enchères:

         Les sites d'enchères au centime:

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2) vous prenez la main en enchérissant. Chaque fois qu'une personne enchérit, le prix monte de 0.01€ et un compte à rebours se déclenche.
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(( وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ إِذَا دَعَانِ فَلْيَسْتَجِيبُوا لِي وَلْيُؤْمِنُوا بِي لَعَلَّهُمْ يَرْشُدُونَ )) (186)


أحبتي في الله إليكم هذا الادعيه:

الدعاء بظهر الغيب:
**عن ابي داود والترمذي :ان النبي صلي الله عليه وسلم قال:"أسرع الدعاء اجابة دعوة غائب لغائب"

من صيغ الدعاء المستجاب بأمر الله:
1)عن بريدة :ان رسول الله صلي الله عليه وسلم سمع رجلا يقول:"اللهم اني اسألك باني اشهدك أنك انت الله لا اله الا انت الاحد الصمد الذي لم يلد ولم يولد ولم يكن له كفوا احد" فقال:"لقد سألت باسمك الاعظم الذي اذا سئل به أعطي واذا دعي به أجاب" رواد أبو داود والترمذي

2)عن معاذ بن جبل ان النبي (ص) سمع رجلا وهو يقول:ياذا الجلال والاكرام فقال:"قد استجيب لك فسل" رواه الترمذي

3)عن أنس قال:مر رسول الله(ص) بأبي عياش وهو يصلي ويقول:"اللهم اني اسألك بأن لك الحمد، لا اله الا انت، ياحنان،يامنان،يابديع السموات والارض،ياذا الجلال والاكرام،ياحي ياقيوم" فقال رسول الله صلي الله عليه وسلم:"لقد سالت الله باسمه الاعظم الذي اذا دعي به أجاب واذا سئل به اعطي"رواه احمد وغيره

4)عن معاوية قال:سمعت رسول الله يقول:"من دعا بهؤلاء الكلمات الخمس،لم يسال الله شيئا الا أعطاه اياه:
لا اله الا الله، والله اكبر، لا اله الا الله وحده لا شريك له، له الملك وله الحمد وهو علي كل شئ قدير، لا اله الا الله ولا حول ولا قوة الا بالله" رواه الطبراني


5** ** **((اللهم أنت أحق من ذكر ,وأحق من عبد , وانصر من ابتغى , و أرأف من ملك , و أجود من سئل , و أوسع من أعطى , أنت الملك لا شريك لك , والفرد لا تهلك , كل شيء هالك ألا وجهك , لن تطاع ألا بأذنك , ولن تعصى ألا بعلمك , تطاع فتشكر , وتعصى فتغفر , اقرب شهيد , وأدنى حفيظ , حولت دون الثغور , و أخذت بالنواصي , وكتبت الآثار , ونسخت الآجال ,القلوب لك مفضية ,والسر عندك علانية , الحلال ما أحللت , والحرام ما حرمت , والدين ما شرعت والأمر ما قضيت , الخلق خلقك , والعبد عبدك , أنت الله الرءوف الرحيم أسألك بنور وجهك الذي أشرقت له السماوات والأرض , كل حق هو لك , وبحق السائلين عليك أن تقبلني العشية وان تجيرني من النار برحمتك)).

* ثم تدعو بما شئت يستجيب الله لك إنشاء الله


6-دعاء يونس علية السلام
((الله لا اله ألا أنت سبحانك أنى كنت من الظالمين))

7-دعاء عائشة رضى الله عنها { الدعاء الجامع }

اللهم أنى أسألك من الخير كله عاجلة و أجله ما علمت منة وما لم اعلم .

وأعوذ بك من الشر كله عاجلة و أجله ما علمت منة وما لم اعلم .

وأسألك الجنة و ما يقرب أليها من قول و عمل . وأعوذ بك من النار و ما قرب إليها من قول و عمل .

و أسألك من الخير ما سألك عبدك و رسولك محمد صلى الله عليه وسلم.

و أستعيذك مما استعاذك منة عبدك و رسولك محمد صلى الله عليه وسلم.

و أسألك ما قضيت لي من أمر أن تجعل عاقبته رشدا برحمتك يا أرحم الراحمين.



******لاتنسونا من صاااااااااالح دعاءكم بظهر الغيب***********

Les prophéties bibliques sur Mohammed (partie 1 de 4): le témoignage des érudits

Questions préliminaires

La Bible est le livre sacré du judaïsme et du christianisme.  La Bible chrétienne est constituée de l’Ancien et du Nouveau Testament, mais les versions catholique romaine et orthodoxe de l’Ancien Testament sont légèrement plus volumineuses parce que ces églises acceptent certains livres que les protestants n’acceptent pas.  La Bible juive ne comprend que les livres que les chrétiens connaissent sous le nom d’Ancien Testament.  De plus, la disposition des canons juif et chrétien diffèrent considérablement.[1]  La venue du prophète Mohammed a été prophétisée à la fois dans l’Ancien et le Nouveau Testament.

 Il est communément admis que Jésus et ses apôtres parlaient l’araméen.  L’araméen a été couramment parlé jusqu’en l’an 650, environ, puis a été supplanté par l’arabe.[2]  La Bible que l’on retrouve de nos jours n’est cependant pas fondée sur les manuscrits araméens, mais sur des versions grecques et latines.

(Le fait de citer des prophéties de la Bible ne signifie pas que les musulmans acceptent la Bible contemporaine comme révélation divine dans toute son intégralité.)

Le fait que sa venue soit prophétisée par un autre prophète n’est pas une condition requise pour qu’un prophète soit accepté et reconnu.  Moïse, qui était un prophète envoyé au peuple de Pharaon, n’avait été annoncé par aucun prophète avant lui.  Abraham a été envoyé par Dieu à Nimrod, mais aucun prophète n’avait prédit sa venue.  De même pour Noé, Lot et d’autres qui étaient tous de vrais prophètes envoyés par Dieu sans que leur venue n’ait  jamais été prophétisée par un autre prophète.  La preuve de l’authenticité d’un prophète ne se limite donc pas à des prophéties faites sur lui; elle inclut le message qu’il a à transmettre, les miracles qu’il accomplit, etc.

 Discuter des prophéties demeure un exercice délicat, car il implique de faire le tri parmi de nombreuses versions et traductions de la Bible et des manuscrits récemment découverts, et de faire des recherches sur des mots hébreux, grecs et araméens.  La tâche devient particulièrement difficile lorsque l’on sait que « toutes les copies de la Bible émises avant l’invention de l’imprimerie (au 15^e siècle) présentent des variantes textuelles ».[3]  Voilà qui n’est pas un sujet facile pour les non initiés.  Les meilleurs témoignages nous viennent donc d’experts dans le domaine, contemporains ou non, qui ont reconnu ces prophéties.

Nous avons des témoignages d’individus parmi les premiers juifs et les premiers chrétiens, des rabbins et des moines, qui témoignent du fait que Mohammed était bel et bien l’homme auxquelles faisaient allusion des prophéties bibliques bien spécifiques.  En voici quelques exemples.

Le prophète attendu

Les juifs et les chrétiens de l’ère pré-islamique, en Arabie, attendaient un prophète.  Avant la venue de Mohammed, l’Arabie était un pays partagé par des juifs, des chrétiens et des païens, et les trois groupes se faisaient la guerre à l’occasion.  Les juifs et les chrétiens disaient aux païens : « Le temps est venu pour que le prophète illettré apparaisse parmi nous afin de faire revivre la religion d’Abraham.  Nous nous joindrons à lui et nous vous livrerons une guerre acharnée à ses côtés. »  Mais lorsque Mohammed apparut pour de bon, certains crurent en lui et d’autres le rejetèrent.  C’est pourquoi Dieu a révélé :

« Et quand leur vient, de Dieu, un Livre confirmant celui qu’ils ont déjà entre leurs mains – alors qu’auparavant ils priaient pour obtenir une victoire décisive sur les mécréants –  et lorsque leur vient ce qu’ils savent, au fond, (être la vérité), ils refusent d’y croire. Que la malédiction de Dieu soit sur les mécréants! » (Coran 2:89)

Le premier témoin fut Bahira, un moine chrétien qui reconnut que Mohammed était un prophète alors que ce dernier était encore tout jeune. Il dit à l’oncle de Mohammed :

« …un brillant avenir attend ton neveu; alors ramène-le rapidement chez lui. »[4]

Le second témoin fut Waraqah bin Nawfal, un érudit chrétien qui mourut peu de temps après une rencontre seul à seul avec Mohammed.  Waraqah reconnut que Mohammed était le prophète de son époque et qu’il avait reçu la révélation comme l’avaient reçue Moïse et Jésus.[5]

 Les juifs de Médine attendaient avec impatience la venue d’un prophète.  Les troisième et quatrième témoins furent leurs deux grands rabbins, Abdoullah bin Salam et Moykhayriq.[6]

Les cinquième et sixième témoins furent deux rabbins yéménites, Wahb ibn Mounabbih et Ka’b al-Ahbar.  Ka’b trouva dans la Bible de long passages de louanges et la description du prophète par Moïse.[7]

Le Coran dit :

« N’est-ce pas pour eux un signe que les savants des enfants d’Israël en soient informés? » (Coran 26:197)

Les prophéties bibliques sur Mohammed (partie 2 de 4): Les prophéties de l’Ancien Testament

Deutéronome 18:18  « Je leur susciterai, du milieu de leurs frères, un prophète semblable à toi; Je mettrai mes paroles dans sa bouche et il leur dira tout ce que Je lui commanderai. »

De nombreux chrétiens croient que cette prophétie faite par Moïse faisait référence à Jésus.  Bien que la venue de Jésus ait été annoncée dans l’Ancien Testament, ce verset et cette prophétie ne s’appliquent pas à lui, mais plutôt à Mohammed, comme nous le démontrerons clairement.  Moïse a prédit ce qui suit :

1.         Que ce prophète serait comme Moïse

2.         Que le prophète attendu serait frère des juifs

Le verset est explicite quant au fait que le prophète attendu sera issu des frères des juifs.  Abraham eut deux fils : Ismaël et Isaac.  Les juifs sont les descendants du fils d’Isaac, Jacob.  Les Arabes, quant à eux, sont les descendants d’Ismaël.  Les Arabes sont donc les frères des juifs.  La Bible affirme :

« … il (Ismaël) assurera sa place en face de tous ses semblables. » (Genèse 16:12)

« Il (Ismaël) s’établit en présence de tous ses frères. » (Genèse 25:18)

Les enfants d’Isaac sont les frères des Ismaélites.  De même, Mohammed est issu des frères des Israélites car il était un descendant d’Ismaël, le fils d’Abraham.

3.         Dieu mettra Ses paroles dans la bouche du prophète attendu

Le Coran dit, au sujet de Mohammed :

« Et il ne prononce rien selon ses propres désirs.  Ce n’est rien d’autre qu’une révélation [qui lui est] inspirée par (l’ange Gabriel) » (Coran 53:3-4)

C’est très similaire à ce que dit le verset 18:18 du Deutéronome:

« Je leur susciterai, du milieu de leurs frères, un prophète semblable à toi; Je mettrai mes paroles dans sa bouche et il leur dira tout ce que Je lui commanderai. » (Deutéronome 18:18)

Le prophète Mohammed a été envoyé avec un message à transmettre à toute l’humanité, y compris les juifs.  Tous les hommes, y compris les juifs, doivent accepter sa mission prophétique, affirmation qui est soutenue par les paroles suivantes :

« Le Seigneur suscitera pour vous un prophète comme moi, issu de votre peuple, l'un de vos frères: écoutez-le. » (Deutéronome 18:15)

4.         Un avertissement à ceux qui rejetteront ce prophète

La prophétie continue ainsi:

Deutéronome 18:19 : « Si un homme n'écoute pas Mes paroles que ce prophète aura prononcées en Mon nom, alors c'est Moi-même qui en demanderai compte à cet homme. »

Voici le témoignage de certains érudits qui ont cru que cette prophétie faisait référence à Mohammed.

Premier témoignage

Abdoul-Ahad Daoud, l’ex-révérend et prêtre catholique romain David Benjamin Keldani de la secte des chaldéens unis a écrit, après sa conversion à l’islam, un livre intitulé « Muhammad in the Bible » (Mohammed dans la Bible).  Au sujet de cette prophétie, il a écrit :

« Si ces mots ne faisaient pas référence à Mohammed, cela signifierait que cette prophétie ne s’est jamais réalisée.  Jésus lui-même n’a jamais prétendu être le prophète auquel il est fait allusion dans ce verset.  Même ses disciples étaient d’accord; ils attendaient la seconde venue de Jésus pour voir se réaliser la prophétie (Actes 3:17-24).  Cela demeure un fait incontesté que Jésus, lors de sa première venue sur terre, n’était pas un prophète semblable à Moïse, et que lors de sa deuxième venue, cette prophétie ne pourra correspondre à ce qu’il sera alors.  Selon l’Église, Jésus reviendra en tant que juge et non comme législateur.  Or, celui dont parle la prophétie viendra avec la loi dans sa main droite. »[3]

Deuxième témoignage

Muhammad Asad est né Leopold Weiss en juillet 1900, dans la ville de Lvov, en Pologne (qui faisait alors partie de l’empire autrichien).  Il était descendant d’une longue lignée de rabbins, lignée rompue par son père, qui avait décidé de devenir avocat.  Asad lui-même reçut une éducation religieuse approfondie, ce qui allait permettre, croyait-on, de garder bien vivante la tradition rabbinique familiale.  Il était devenu expert en hébreu assez tôt dans sa vie et il connaissait assez bien l’araméen.  Il avait étudié l’Ancien Testament dans sa forme originale, de même que les textes du Talmud, de la Mishna et la Gémara, et avait approfondi ses connaissances de la compliquée exégèse biblique, le Targum.[4]

Au sujet de ce verset du Coran :

« Ne mêlez pas la vérité au mensonge et ne cachez pas sciemment la vérité. »  (Coran 2:42)

Muhammad Asad écrit :

« Mêler la vérité au mensonge signifie altérer les textes bibliques, ce dont le Coran accuse les juifs à plusieurs reprises (et qui a d’ailleurs été prouvé par un examen textuel objectif), tandis que cacher sciemment la vérité fait référence à leur mépris ou à leur interprétation délibérément erronée des paroles de Moïse dans le passage biblique qui dit :

« Le Seigneur suscitera pour vous un prophète comme moi, issu de votre peuple, l'un de vos frères: écoutez-le. » (Deutéronome 18:15) 

et des paroles attribuées à Dieu Lui-même :

« Je leur susciterai, du milieu de leurs frères, un prophète semblable à toi; Je mettrai mes paroles dans sa bouche et il leur dira tout ce que Je lui commanderai. » (Deutéronome 18:18)

Les « frères » des enfants d’Israël sont évidemment les Arabes, et plus particulièrement les mousta’ribah (« arabisés ») parmi eux, dont la descendance remonte à Ismaël et Abraham.  Et comme c’est à ce groupe qu’appartenait la tribu (Qouraish) de laquelle faisait partie le prophète Mohammed, le passage biblique cité plus haut ne peut faire référence qu’à sa venue. »[5]

Prophéties bibliques sur Mohammed (partie 3 de 4): Les prophéties du Nouveau Testament sur Mohammed

John 14:16  “Et moi, je prierai le Père, et il vous donnera un autre consolateur, afin qu'il demeure éternellement avec vous. »

Dans ce verset, Jésus promet qu’un autre « consolateur » viendra.  Dans cet article, nous discuterons donc de ce « consolateur ».

Le mot grec paravklhtoß, ho parakletos, a été traduit comme « consolateur ». Parakletos signifie plus précisément « celui qui plaide la cause de quelqu’un d’autre, un intercesseur. »[1]  Le mot grec paravklhtoß, ho parakletos, a été traduit comme « consolateur ». Parakletos signifie plus précisément « celui qui plaide la cause de quelqu’un d’autre, un intercesseur. »  Le ho parakletos est une personne, en langue grecque, et non une entité incorporelle.  En langue grecque, chaque nom possède un genre, c’est-à-dire masculin, féminin ou neutre.  Dans les chapitres 14, 15 et 16 de l’Évangile selon Jean, le ho parakletos est une personne.  Tous les pronoms, en grec, s’accordent en genre avec les noms auxquels ils réfèrent et ici, le pronom « il » est utilisé en référence au parakletos.  Le Nouveau Testament utilise le mot pneuma, qui signifie « souffle » ou « esprit », qui est l’équivalent grec de ruah, le mot hébreu pour « esprit » utilisé dans l’Ancien Testament.  Pneuma est un mot grammaticalement neutre et est toujours représenté par un « il » impersonnel.

Toutes les Bibles d’aujourd’hui sont tirées d’« anciens manuscrits », le plus ancien datant du quatrième siècle.  Il n’y a pas deux anciens manuscrits qui soient identiques.[2]  Toutes les Bibles imprimées de nos jours sont constituées de manuscrits qui ont été rassemblés, mais qui ne proviennent pas d’une source unique et définitive.  Les traducteurs de la Bible tentent habituellement de « choisir » la version qu’ils croient être la bonne.  En d’autres termes, comme ils ne savent pas quel « ancien manuscrit » est le bon, ils décident, pour nous, de la meilleure « version » pour un verset donné.  Prenez  Jean 14:26, par exemple.  Jean 14:26 est le seul verset de la Bible qui associe le parakletos au Saint Esprit.  Mais les « anciens manuscrits » ne vont pas du tout dans le même sens.  Par exemple, dans le fameux Codex Syriacus, écrit aux environs du cinquième siècle et découvert en 1812 sur le Mont Sinaï, le texte de 14:26 dit « paraclet, l’esprit » et non « paraclet, le Saint Esprit ».

Pourquoi devons-nous accorder autant d’importance à cela?  Parce que dans la langue biblique, un « esprit » signifie tout simplement un « prophète ».

« Bien-aimés, n'ajoutez pas foi à tout esprit; mais éprouvez les esprits, pour savoir s'ils sont de Dieu, car plusieurs faux prophètes sont venus dans le monde.»[3]

Il est intéressant de savoir que plusieurs érudits bibliques ont considéré le parakletos comme une « personnalité indépendante ayant le pouvoir de sauver » et non comme le Saint Esprit.[4]

La question est donc : le parakletos, le consolateur annoncé par Jésus était-il le « Saint Esprit » ou une personne – un prophète?  Pour répondre à cette question, nous devons bien comprendre la description du ho parakletos et voir si elle correspond à un esprit ou à un être humain.

Si nous poursuivons notre lecture au-delà de 14:16 et de 16:7, nous découvrons que Jésus avait prédit les détails de l’arrivée et de l’identité du parakletos.  Ainsi, dans le contexte de Jean 14 et 16, nous découvrons les faits suivants :

1       ésus a dit que le parakletos était un être humain :

John 16:13  «… il vous annoncera les choses à venir. »

John 16:7   « En effet, si je ne m'en vais pas, le consolateur ne viendra pas à vous. »

Il est impossible que le consolateur soit le « Saint Esprit », parce que celui-ci était présent bien avant la venue de Jésus et tout au long de son ministère.[5]

Jean 16:13 réfère au paraclet en utilisant le pronom « il » sept fois et non le « il » impersonnel.  Aucun autre verset de la Bible ne contient sept pronoms masculins.  Par conséquent, le paraclet est une personne et non un esprit.

2.      Jésus est appelé « parakletos » :

« Et si quelqu'un a péché, nous avons un avocat (parakletos) auprès du Père, Jésus Christ le juste. » (1 Jean 2:1)

Ici, nous voyons que le parakletos est un intercesseur physique, un être humain.

3.      La « divinité » de Jésus est une invention qui est venue plus tard :

Jésus n’a jamais été perçu comme « divin » jusqu’au Concile de Nicée, en 325.  Avant cela, tous, à l’exception des juifs, le reconnaissaient comme un prophète de Dieu, tel qu’indiqué par la Bible :

Matthieu 21:11   « ...Et la foule qui l'accompagnait répondait: « C'est Jésus le prophète, de Nazareth en Galilée. »

Luc 24:19    « … Jésus de Nazareth. C'était un prophète qui agissait et parlait avec puissance, devant Dieu et devant tout le peuple. »

4.      Jésus a prié Dieu d’envoyer un autre parakletos :

John 14:16   « Et moi, je demanderai au Père de vous donner un autre consolateur de sa cause, afin qu'il reste pour toujours avec vous. »

Les prophéties bibliques sur Mohammed (partie 4 de 4): autres prophéties du Nouveau Testament sur Mohammed

5.      Jésus décrit le rôle de cet autre parakletos :

Jean 16:13 « il vous conduira dans la vérité tout entière. »

Dans le Coran, Dieu dit, au sujet de Mohammed :

« Ô gens!  Le Messager est venu à vous avec la vérité de la part de votre Seigneur.  Alors croyez; c’est bien meilleur pour vous. »  (Coran 4:170)

Jean 16:14    « Il me glorifiera. »

Le Coran, révélé à Mohammed, glorifie Jésus :

« … Son nom sera le Messie, Jésus, fils de Marie, illustre en ce monde comme dans l’au-delà et l’un des rapprochés (de Dieu). »  (Coran 3:45)

Mohammed a aussi glorifié Jésus :

« Quiconque témoigne que nul ne mérite d’être adoré en dehors de Dieu, l'Unique qui n'a point d'associés; que Muhammad est Son serviteur et Son messager; que Jésus est le serviteur de Dieu, Son messager et Sa parole qu'Il envoya à Marie et Son esprit; et que le Paradis est vrai et que l'Enfer est vrai, Dieu le fera accéder au Paradis en fonction de ses actions. » (Sahih al-Boukhari, sahih Mouslim)

Jean 16:8    «… il convaincra le monde en ce qui concerne le péché, la justice, et le jugement. »

Le Coran affirme :

« Ce sont certes des mécréants ceux qui disent : « En vérité, Dieu est le Messie, fils de Marie. », alors que le Messie (lui-même) a dit : « Ô enfants d’Israël !  Adorez Dieu, mon Seigneur et votre Seigneur. »  Certes, quiconque attribue des associés à Dieu, Dieu lui interdit le Paradis, et son refuge sera le Feu.  Et les injustes ne seront point secourus. »  (Coran 5:72)

Jean 16:13    « … il ne parlera pas de lui-même, mais il dira tout ce qu'il aura entendu , et il vous annoncera les choses à venir. »

Le Coran affirme, au sujet de Mohammed :

« Et il ne prononce rien selon ses propres désirs.  Ce n’est rien d’autre qu’une révélation [qui lui est] inspirée par (l’ange Gabriel). » (Coran 53:3-4)

Jean 14:26    «…(il) vous enseignera toutes choses, et vous rappellera tout ce que je vous ai dit. »

Les paroles du Coran :

« … alors que le Messie (lui-même) a dit : « Ô enfants d’Israël !  Adorez Dieu, mon Seigneur et votre Seigneur. » (Coran 5:72)

… rappellent aux gens le premier et plus important commandement de Jésus, qu’ils semblent avoir oublié :

“Voici le commandement le plus important: Écoute, Israël, le Seigneur est notre Dieu, il est le seul Dieu’” (Marc 12:29)

Jean 16:13   « …il vous annoncera les choses à venir. »

Le Coran affirme :

« Ce sont là des récits inconnus de toi, que Nous te révélons, (ô Mohammed). »  (Coran 12:102)

Houdhaïfa, un des compagnons du prophète Mohammed, a dit :

« Une fois, le Prophète a prononcé un sermon devant nous, dans lequel il a mentionné tout ce qui allait arriver jusqu’au moment de l’Heure (du Jugement). » (Sahih al-Boukhari)

Jean 14:16    «…afin qu'il reste pour toujours avec vous. »

… c’est-à-dire que ses enseignements restent pour toujours avec vous.  Mohammed a été le dernier prophète envoyé par Dieu à l’humanité.  Ses enseignements sont parfaitement préservés.  Il continue de vivre dans le cœur et dans l’esprit de ses fidèles qui adorent Dieu de la même façon qu’il L’adorait.  Aucun homme ne vit éternellement sur cette terre, et cela s’applique aussi à Jésus et à Mohammed.  Et le parakletos n’y fait pas exception non plus.  Donc ce passage ne peut être relatif au Saint Esprit, car la place qu’il occupe actuellement au sein de l’Église n’existait pas avant le Concile de Chalcedon, en l’an 451, c’est-à-dire quatre siècles et demi après Jésus.

John 14:17   «…c'est l'Esprit de vérité … »

… c’est-à-dire qu’il sera un véritable prophète, voir 1 Jean 4:1-3

John 14:17    « … (celui) que le monde ne peut recevoir, parce qu'il ne le voit point et ne le connaît point … »

De nombreuses personnes, aujourd’hui, dans le monde, ne connaissent pas Mohammed, et encore moins de gens le reconnaissent comme prophète.

Jean 14:26    « …le Défenseur (ou consolateur) (parakletos)… »

Mohammed sera le défenseur de l’ensemble de l’humanité et des croyants qui auront commis des péchés, au Jour du Jugement.

Les gens, ce Jour-là, chercheront des personnes qui pourront intercéder en leur faveur auprès de Dieu afin de soulager leur détresse et leur souffrance.  Adam, Noé, Abraham, Moïse et Jésus s’excuseront de ne pouvoir les aider.

Alors ils viendront voir le prophète Mohammed et il leur dira : « je suis celui qui peut vous aider ».  Il intercèdera donc en faveur des gens dans la grande plaine du Rassemblement, et le jugement commencera. 

« … afin que ton Seigneur te ressuscite dans une position glorieuse. » (Coran 17:79)[1]

Le prophète Mohammed a dit :

« Mon intercession se fera en faveur de ceux qui auront commis des péchés majeurs. » (at-Tirmidhi)

« Je serai le premier intercesseur et le premier à frapper aux portes du Paradis. » (Sahih Mouslim)

Certains érudits musulmans ont suggéré que la signification de ce que Jésus a réellement dit, en araméen, pourrait être plus proche de celle du mot grec periklytos, qui signifie « celui qui est admiré ».  En arabe, le nom « Mohammed » signifie « le digne d’éloges ».  En d’autres termes, periklytos signifierait « Mohammed », en grec.  Il existe de bonnes raisons de croire en cette interprétation.  Comme les substitutions de mots, dans la Bible, sont des faits réels et documentés, il est parfaitement possible que les deux mots aient fait partie du texte original mais qu’un copiste ait décidé d’en laisser tomber un à cause de l’ancienne coutume qui consistait à écrire les mots de façon très rapprochée, avec très peu ou pas d’espace entre eux.  Dans un tel cas, le texte original aurait été « et il vous donnera un autre consolateur (parakletos), un [homme] admirable (periklytos) ». 

Les personnes suivantes ont affirmé que le « paraclet » constitue bel et bien une allusion à Mohammed (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui).

Premier témoignage

Anselm Turmeda (1352/55-1425), prêtre et érudit chrétien, a reconnu cette prophétie.  Après s’être converti à l’islam, il a rédigé un livre intitulé Touhfat al-arib fi al-radd ‘ala Ahl al-Salib.

Deuxième témoignage

Abdoul-Ahad Daoud, anciennement révérend David Abdou Benjamin Keldani, prêtre catholique romain de la secte des chaldéens unis.  Après s’est converti à l’islam, il a rédigé un livre intitulé « Muhammad in the Bible » (Mohammed dans la Bible).  Dans ce livre, il écrit, entre autres :

« Il ne fait aucun doute que le « paraclet » est en réalité le prophète Mohammed (Ahmad). »

Troisième témoignage

Nous avons déjà donné un bref résumé de la vie de Mohammed Asad, ci-dessus.  Au sujet de ce verset :

« … un messager qui viendra après moi et dont le nom sera « Ahmed ».  (Coran 61:6)

… dans lequel Jésus prédit la venue de Mohammed, Asad explique que le terme parakletos :

 « … est presque certainement une corruption du mot periklytos (« celui qui est admiré »), qui est la traduction grecque exacte du terme ou nom araméen Mawhamana.  (Il faut garder à l’esprit que l’araméen était la langue utilisée en Palestine à l’époque de Jésus et qu’elle a continué de l’être durant quelques siècles après sa mort.  C’était donc la langue dans laquelle les textes originaux de l’Évangile  – maintenant perdus – ont été écrits.)  Considérant la similitude phonétique entre periklytos et parakletos, il est facile d’imaginer comment un traducteur – ou, plus probablement, un scribe – a pu confondre les deux.  Il est intéressant de noter que l’araméen Mawhamana et le grec periklytos ont la même signification que les deux noms du dernier prophète, Mohammed et Ahmad, le premier dérivé du verbe hébreu hamida (« il a loué » - ou fait l’éloge de) et le second, du mot hébreu hamd (« louange » ou « éloge »). »

Un défi jamais relevé

La preuve

Au départ, les Mecquois accusaient Mohammed d’avoir lui-même rédigé le Coran.  Mais Dieu leur répondit ainsi :

« Ou bien disent-ils: « Il l’a lui-même inventé » ?  Non… en réalité, ils ne croient pas.  Et bien, qu’ils produisent donc un récit pareil à celui-ci, s’ils sont véridiques.  Ont-ils été créés à partir de rien?  Ou sont-ils eux-mêmes les créateurs? »  (Coran 52:33-35)

Puis Dieu les mit au défi de produire dix sourates similaires à celles du Coran :

« Ou alors ils disent : « Il l’a forgé, [ce Coran] ».  Dis : « Apportez donc dix sourates semblables à celles-ci, que vous aurez vous-mêmes forgées, et appelez qui vous pourrez, (pour vous aider), hormis Dieu, si vous êtes véridiques. »  Et s’ils ne répondent pas, sachez alors que c’est par la science de Dieu qu’il est révélé et qu’il n’y a d’autre divinité que Lui.  Vous soumettrez-vous donc à Lui ? » (Coran 11:13-14)

Mais les voyant incapables de relever ce défi, Dieu réduisit le nombre à une seule sourate :

« Et si vous êtes dans le doute au sujet de ce que Nous avons révélé à Notre serviteur (Mohammed), alors essayez donc de produire ne serait-ce qu’une sourate semblable, et appelez vos témoins que vous adorez en dehors de Dieu, si vous êtes véridiques.  Et si vous n’y parvenez pas, et à coup sûr vous n’y parviendrez jamais, prémunissez-vous donc contre le Feu dont les hommes et les pierres seront le combustible, et qui a été préparé pour les mécréants. » (Coran 2:23-24)

Ils n’y parvinrent pas.  Dieu avait d’ailleurs prédit leur échec :

« Dis : « Même si toute l’humanité et les djinns s’unissaient pour produire quelque chose de similaire à ce Coran, ils ne sauraient rien produire de semblable, même s’ils se soutenaient les uns les autres. »  (Coran 17:88)

Le prophète Mohammed dit :

« Chaque prophète a reçu des signes (miracles) grâce auxquels des gens ont cru en lui.  Moi, j’ai reçu la révélation divine, que Dieu m’a inspirée.  J’espère donc être le prophète qui aura le plus de fidèles au Jour de la Résurrection. » (Sahih al-Boukhari)

Les miracles accomplis par les autres prophètes, dans le passé, étaient limités dans le temps et s’adressaient à ceux qui en étaient témoins.  Mais le miracle éternel avec lequel le prophète Mohammed fut envoyé, c’est-à-dire le noble Coran, n’a été accordé à aucun autre prophète.  Sa supériorité linguistique, son style, la clarté de son message, la force de ses arguments, la qualité de sa rhétorique et l’incapacité des hommes à produire quoi que ce soit de similaire et ce, jusqu’à la fin des temps, lui confèrent un caractère absolument unique.  Ceux qui ont été témoins de sa révélation, comme ceux qui sont venus après, tous peuvent boire à sa fontaine de sagesse.  C’est pourquoi le Prophète de miséricorde espérait être le prophète qui aurait le plus de fidèles, au Jour de la Résurrection, ce qu’il a d’ailleurs prédit à un moment où les musulmans étaient peu nombreux, bien avant que les gens ne se mettent à embrasser l’islam en masses.  Sa prophétie s’est donc réalisée.

Pourquoi le Coran est inimitable

Le prophète Mohammed était…

- un être humain ordinaire;

- une personne illettrée : il ne savait ni lire ni écrire.

Il avait plus de quarante ans lorsqu’il reçut la toute première révélation.  Avant ce moment, on ne le connaissait ni comme orateur, ni comme poète, ni comme homme de lettres; il était un simple marchand.  Avant d’être choisi comme prophète, il n’avait, de sa vie, jamais composé un seul poème ni prononcé de discours.

Il a transmis un livre provenant de Dieu que tous les Arabes de son époque furent bien obligés de reconnaître comme inimitable.

Le défi posé par le Coran

 Le défi posé par Dieu à travers  le Coran Dieu lance un défi à tous ceux qui s’opposent au Prophète et à l’islam.  Ce défi consiste à produire ne serait-ce qu’une sourate similaire à celles du Coran, même si les gens doivent se mettre à plusieurs pour le faire, et même  faire appel aux djinns s’ils le souhaitent.

Pourquoi ce défi?

Premièrement, parce que les Arabes étaient de grands poètes.  Ils étaient très versés dans cet art et ils étaient connus pour cela.  La poésie arabe était bien enracinée dans la vie quotidienne des gens; elle existait d’ailleurs à l’oral bien avant qu’on ne la couche sur papier.  Les poètes pouvaient composer de façon spontanée des poèmes très élaborés et mémoriser des milliers de vers.  Les Arabes avaient développé un système complexe pour évaluer les poètes et leurs poèmes, lesquels devaient répondre à des critères très sévères.  Ils organisaient des compétitions annuelles et les poèmes des gagnants étaient gravés dans l’or et suspendus à l’intérieur de la Ka’aba, aux côtés des idoles qu’ils adoraient.  Les plus talentueux tenaient le rôle de juges.  Les poètes pouvaient, simplement par leurs vers, déclencher une guerre ou favoriser une trêve entre tribus ennemies.  Les descriptions qu’ils faisaient des femmes, du vin et de la guerre étaient sans égal.

Deuxièmement, les ennemis du prophète Mohammed étaient fortement déterminés à faire obstacle à sa mission en utilisant tous les moyens à leur disposition.  Dieu leur donna donc la possibilité de réfuter les paroles de Mohammed par un moyen non-violent.

L’incapacité à relever le défi et ses conséquences

 L’histoire est témoin du fait que les Arabes de l’époque du Prophète ont été incapables de relever le défi de produire une seule sourate semblable à celles du Coran.[1]  Plutôt que de relever le défi, ils choisirent d’utiliser la violence et de mener une guerre contre l’islam.  Pourtant, de tous les peuples de l’époque, c’étaient eux qui avaient le plus de talent et de motivation pour prétendre relever ce défi, mais ils ne le firent pas.  S’ils l’avaient fait, ils auraient pu prouver que le Coran n’était pas d’origine divine et que l’homme qui l’avait fait connaître à l’humanité était un faux prophète.  Le fait qu’ils ne soient pas arrivés à le faire est la preuve du caractère divin du Coran.  Leur exemple est à l’image d’un homme qui meurt de soif alors qu’il se tient près d’un puits, et la seule raison pour laquelle il est mort, c’est qu’il n’arrivait pas à atteindre l’eau!

Par ailleurs, l’incapacité des Arabes de l’époque du Prophète à relever le défi posé par le Coran sous-entend que les Arabes des générations suivantes étaient encore moins susceptibles de le relever, car ils ne maîtrisaient plus la langue arabe aussi bien que leurs prédécesseurs.  Selon certains linguistes arabes, les Arabes ayant vécu avant la venue du Prophète et ceux qui lui étaient contemporains sont ceux qui ont joui de la plus grande maîtrise de la langue arabe, de ses règles, de ses mesures et de ses rimes.  Les générations suivantes  n’ont jamais pu atteindre cette maîtrise.

Enfin, le défi s’adressait à la fois aux Arabes et au non-Arabes.  Mais si les Arabes ont été incapables de le relever, ceux qui ne parlent pas cette langue ne peuvent prétendre le relever non plus. 

Peut-être certains d’entre vous pensent : « Il est possible que le défi ait été relevé par des gens de l’époque du Prophète, mais que ces écrits n’aient pas été préservés par la suite? »

 Depuis le début des temps, les peuples ont toujours rapporté les événements importants de leur histoire à leurs descendants.  Le défi posé par le Coran était bien connu, et si quelqu’un l’avait relevé, cela serait certainement parvenu jusqu’à nous.  Si l’on suppose qu’il ait pu être perdu dans les annales de l’histoire, on pourrait aussi supposer qu’il y a eu plus d’un Moïse, plus d’un Jésus et plus d’un Mohammed; peut-être que plusieurs Écritures ont aussi été révélées à ces prophètes imaginaires, mais que le monde l’ignore complètement!  Tout comme ces suppositions ne tiennent pas la route, il est aussi déraisonnable d’imaginer que le défi posé par le Coran a été relevé, mais que cet événement a été oublié par la suite.[2]

Par ailleurs, si les Arabes avaient relevé ce défi, ils auraient immédiatement discrédité le Prophète, car ils auraient eu en main leur plus puissante arme de propagande contre lui.  Mais rien de tout cela ne s’est produit et à la place, ils ont plutôt opté pour la guerre.

Le caractère unique du Coran et le message divin qu’il contient et qui s’adresse à toute l’humanité prouvent que l’islam est une religion véridique.  Face à cette réalité, chaque personne se retrouve devant deux options : soit elle reconnaît que le Coran est la parole de Dieu – et ce faisant, elle doit aussi accepter de reconnaître que Mohammed a été envoyé par Dieu et qu’il était Son Messager – soit elle refuse de reconnaître cette vérité.  Si la personne est sincère dans sa quête de vérité, elle doit étudier cette question de l’inimitabilité du Coran afin de nourrir sa foi et sa certitude d’avoir trouvé la vérité dans la religion prêchée par le Coran.

Mohammed est-il l’auteur du Coran?

Qui a écrit le Coran?  Quelqu’un doit bien l’avoir composé.  Après tout, combien d’hommes du désert se sont levés pour donner au monde un livre comme le Coran?  Ce livre contient d`incroyables détails sur les nations, les prophètes et les religions du passé, de même que des informations scientifiques justes et précises qui étaient tout à fait inconnues à l’époque.  Quelle est donc la source de tout cela?  Si nous nions l’origine divine du Coran, il ne reste que quelques possibilités, à savoir :

- Que le prophète Mohammed a lui-même rédigé le Coran

- Qu’il l’a emprunté de quelqu’un d’autre.

Dans ce dernier cas, il l’a emprunté soit d’un juif, soit d’un chrétien, ou peut-être d’un des étrangers vivant en Arabie à l’époque.  Les Mecquois, pourtant, n’ont jamais pensé à l’accuser de l’avoir emprunté chez l’un d’eux.

En réponse à ces accusations, Dieu dit :

« Et ils disent : « Ce sont des légendes anciennes qu’il se fait écrire.  On les lui dicte matin et soir! »  Dis-leur, (ô Mohammed) : « C’est Celui qui connaît les secrets des cieux et de la terre qui l’a révélé.  Et Il est certes Pardonneur et Miséricordieux. » (Coran 25:5-6)

C’était un fait connu, par ses détracteurs, que Mohammed, qui avait été élevé parmi eux, n’avait jamais appris ni à lire ni à écrire.  Ils savaient qui il avait côtoyé et où il avait voyagé; ils reconnaissaient son intégrité et son honnêteté, au point où ils l’avaient surnommé « Al-Amin », qui signifie le digne de confiance, celui qui est honnête.  Mais dans leur haine du message qu’il prêchait, ils l’accusaient d’être un sorcier, un poète, et même un imposteur.  Bref, ils l’accusaient de tout ce qui leur passait par la tête.  Dieu dit :

« Vois ce à quoi ils te comparent !  Ils s’égarent, donc, et sont incapables de trouver un chemin [vers la vérité]. » (Coran 17:47-8)

La vérité est que Dieu est parfaitement au courant de tout ce qui se passe dans les cieux comme sur la terre; Il connaît le passé et le présent, et Il révèle la vérité à Son prophète.

Mohammed aurait-il pu l’écrire?

Il est impossible que Mohammed ait écrit le Coran et ce, pour les bonnes raisons suivantes :

Premièrement, de nombreuses occasions se sont présentées où il aurait pu, s’il avait eu de mauvaises intentions, inventer une « révélation ».  Par exemple, après la première révélation, les gens voulurent connaître la suite; mais le Prophète ne reçut rien d’autre durant des mois.  Les Mecquois se mirent à rire de lui en disant « son Seigneur l’a abandonné! » et ce, jusqu’à ce que la sourate 93, ad-Doha, soit révélée.  Durant l’intervalle, le Prophète aurait bien pu inventer quelque chose pour mettre fin aux moqueries dont il était l’objet, mais il n’en fit rien.  Aussi, au cours de sa mission, certains hypocrites accusèrent son épouse ‘Aisha de débauche.  Le Prophète aurait facilement pu inventer des versets pour la disculper, mais il dut subir une attente insoutenable qui dura des jours et des jours, durant lesquels il fut l’objet de moqueries et d’angoisse, jusqu’à ce que vienne la révélation de Dieu la disculpant de toute accusation.

Deuxièmement, le Coran contient lui-même des preuves démontrant que Mohammed ne peut en être l’auteur.  Certains versets lui reprochent certaines choses qu’il a faites, parfois durement.  Comment un imposteur se serait-il lui-même blâmé, risquant de perdre le respect et la loyauté de ses fidèles?  Voici quelques exemples :

« Ô Prophète!  Pourquoi t’interdis-tu ce que Dieu t’a rendu licite dans le but de plaire à tes épouses?  Dieu est Pardonneur et Miséricordieux. » (Coran 66:1)

« … tu cachais en toi-même ce que Dieu allait rendre public.  Tu craignais les gens alors que Dieu est plus digne d’être craint. » (Coran 33:37)

« Il n’appartient pas au Prophète ni aux croyants d’implorer le pardon pour les polythéistes – même s’il s’agit de proches parents – après qu’il leur soit devenu clair que ce sont les gens de l’Enfer. » (Coran 9:113)

« Et celui qui s’empresse vers toi, mû par la crainte (de Dieu), tu ne lui portes pas attention.  Non!  En vérité, ce [Coran] est un rappel. »  (Coran 80:8-11)

S’il avait tenté de dissimuler quoi que ce soit, ç’aurait certainement été ces versets; mais il les a fidèlement récités.

« Et il ne garde pas pour lui-même, avec avarice, ce qui lui a été révélé.  Et [ce Coran] n’est point la parole d’un démon banni.  Où donc allez-vous?  Ceci n’est autre qu’un rappel à toute la création, pour ceux d’entre vous qui veulent suivre le droit chemin. » (Coran 81:24-27)

Dans les versets suivants, le Prophète reçoit un avertissement :

« Certes, Nous t’avons révélé le Livre avec la vérité, afin que tu juges entre les gens selon ce que Dieu t’a appris.  Ne te fais pas l’avocat des traîtres et implore le pardon de Dieu, car Dieu est certes Pardonneur et Miséricordieux.  Et ne plaide pas en faveur des gens qui se trahissent eux-mêmes.  Certes, Dieu n’aime pas le traître et le pécheur. Ils cherchent à se cacher des gens, mais ils ne cherchent pas à se cacher de Dieu.  Or, Il est avec eux quand, la nuit, ils tiennent des discours qui Lui déplaisent.  Dieu cerne parfaitement ce qu’ils font.  Certes, c’est vous qui plaidez en leur faveur dans la vie d’ici-bas.  Mais qui plaidera en leur faveur auprès de Dieu, au Jour de la Résurrection, et qui sera alors leur défenseur?  Quiconque agit mal ou se fait du tort à lui-même puis implore aussitôt le pardon de Dieu, trouvera Dieu Pardonneur et Miséricordieux.  Quiconque commet un péché ne le commet qu’à son propre détriment.  Et Dieu est Omniscient et Sage.  Et quiconque commet une faute ou un péché puis en jette le blâme sur un innocent se charge du fardeau du mensonge et d’un péché manifeste.  Et n’eut été de la grâce de Dieu et de Sa miséricorde sur toi, (ô Mohammed), une partie d’entre eux t’aurait volontiers égaré; mais ils n’égareront qu’eux-mêmes et ne peuvent en rien te nuire.  Dieu t’a révélé le Livre et la sagesse, et t’a enseigné ce que tu ne savais pas.  Et la grâce de Dieu, sur toi, est infinie. »  (Coran 4:105-113)

Ces versets font allusion à un musulman de Médine qui avait volé une pièce d’armure et l’avait cachée sur la propriété de son voisin juif.  Lorsque les propriétaires de l’armure l’attrapèrent, il nia tout, mais l’armure fut trouvée chez son voisin.  Ce dernier accusa son voisin musulman, qui continuait de nier.  Les autres musulmans de la tribu à laquelle appartenait l’homme allèrent trouver le Prophète afin que ce dernier le défende et le Prophète commençait à pencher en leur faveur lorsque les versets mentionnés ci-haut furent révélés, acquittant le juif du crime qui avait été commis.  Et tout cela en dépit du refus du juif de croire en la mission prophétique de Mohammed.  Les versets ordonnaient au prophète Mohammed de ne pas se faire l’avocat de celui qui avait cherché à tromper. 

« … Ne te fais pas l’avocat des traîtres et implore le pardon de Dieu » et « Et n’eut été de la grâce de Dieu et de Sa miséricorde sur toi, (ô Mohammed), une partie d’entre eux t’aurait volontiers égaré. »

Si Mohammed avait été un imposteur et avait lui-même rédigé le Coran, il se serait assuré de ne rien écrire qui aurait risqué de compromettre la possibilité que des gens se convertissent à sa religion.  Le fait que le Coran réprimande Mohammed à diverses reprises au sujet de mauvaises décisions qu’il a prises dans des circonstances particulières est en soi une preuve qui démontre qu’il ne pouvait en être l’auteur.

Qui est l’auteur du Coran (partie 1 de 3) :  Les paroles d’un être humain?

Bien qu’il soit prouvé que le texte du Coran est demeuré intact jusqu’à nos jours, comment pouvons-nous être certains que les mots qui le composent proviennent de Dieu et non d’une autre source?  Cette question nous amène à nous pencher sur l’authenticité, l’autorité ou la source du Coran.

Concernant la paternité du Coran, les musulmans croient que Dieu l’a révélé mot pour mot à Mohammed (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui). Cependant, les non-musulmans qui ne sont pas de cet avis ne réfutent pas les témoignages selon lesquels Mohammed, un Arabe qui vivait à la Mecque au 7^ème siècle de notre ère, a été le premier à en prononcer les paroles.  Et, tel que mentionné plus haut, il n’y a eu, depuis lors, aucun changement à ce qui a été consigné par écrit des paroles qu’il a prononcées.

Pour soutenir la thèse que Dieu est l’auteur du Coran, les musulmans se basent sur une « preuve interne » c’est-à-dire sur des affirmations allant dans ce sens qui proviennent du Coran lui-même (par exemple 4:28; 6:19, 6:92, 27:6, 45:2, etc.). On peut comprendre que les non-musulmans considèrent cette « preuve » avec scepticisme, car pratiquement n’importe qui peut citer des passages de ses écritures qui prétendent que les écritures en question sont une révélation divine. Nous sommes donc contraints par la logique et par le souci d’objectivité de rechercher ailleurs des « preuves externes » prouvant que le Coran est la parole de Dieu et qu’il provient donc d’une source divine.

Pour présenter cette « preuve externe » et trouver la réponse à la question « Qui est l’auteur du Coran? », nous proposons de procéder par élimination en rayant de la liste des réponses possibles toute réponse qui paraîtrait comme définitivement non-plausible.  En d’autres termes, nous allons déterminer avec certitude ou (au moins) avec le plus de probabilité possible qui est l’auteur ou la source du Coran en éliminant les candidats potentiels inacceptables.

Les non-musulmans ont des opinions variées et contradictoires sur la source véritable du Coran.  La liste suivante des auteurs « possibles » reflète, selon eux, les principales théories :

1)    Mohammed

2)    Un ou des poètes, ou des savants ou érudits d’origine arabe

3)    Des poètes ou des savants ou érudits, ou encore des personnalités religieuses d’origine non-arabe

4)    Des moines ou des rabbins (i.e. des sources bibliques ou judéo-chrétiennes)

5)    Satan (ou autres « esprits trompeurs » ou « extraterrestres », etc.)

6)    Dieu.

Nous pouvons maintenant passer à un examen plus approfondi du texte coranique et de certains événements relatés par des historiens afin de déterminer à quel point ces théories sont plausibles.

Mohammed : Illettré et sans instruction

 C’est un fait notoire que Mohammed ne savait ni lire ni écrire (Coran 29:48) et personne, parmi ses contemporains non-musulmans ou parmi les historiens contemporains, ne conteste cela.  Il n’a jamais reçu d’éducation ou d’enseignement d’aucune sorte.  Il n’a jamais été connu pour composer de la poésie ou de la prose orale.  Or, même les savants non-musulmans reconnaissent la grandeur du Coran et l’étendue des textes de loi qu’il renferme et ne trouvent, en lui, aucune contradiction.[1]  Son contenu traite, de façon parfaitement cohérente, des relations sociales et économiques, de législation politique et religieuse, d’histoire, de conception de l’univers, des êtres vivants, des idées et des systèmes de pensée, des interactions humaines, de guerre, de paix, de mariage, de culte, de négoce et de tout ce qui touche à la vie en général.

Le Coran n’a jamais été édité ou révisé car il n’a jamais eu besoin de révision ou de correction.  Comment tous ces sujets auraient-ils pu être traités avec autant de précision par un Arabe du 7^e siècle n’ayant reçu aucune instruction, ne sachant même pas lire et n’ayant donc aucun accès aux rares écrits relatifs à ces sujets?  Existe-t-il un autre exemple, dans l’histoire, où un illettré aurait produit un ouvrage de cette envergure?

L’intégrité reconnue de Mohammed

Avant la révélation de l’islam, la sincérité, la franchise et l’honnêteté de Mohammed étaient tellement connues dans sa communauté et parmi ses contemporains qu’ils lui avaient donné le surnom de « Al-Amine » (celui à qui on peut faire confiance).  Aucun mensonge ne lui a jamais été attribué, et plusieurs orientalistes occidentaux modernes ont admis que, contrairement aux tentatives de tromperies délibérées faites par d’autres orientalistes dans le passé, il leur apparaît indéniable que le Prophète était profondément et sincèrement convaincu que la révélation lui venait de Dieu Lui-même.[2]

Si son intégrité avait pu être mise en doute et s’il avait vraiment été motivé par le désir de s’attirer une certaine gloire personnelle en produisant le Coran, alors pourquoi en attribuer la source à Dieu plutôt que de prétendre en être lui-même l’auteur?  D’autant plus que les païens de la Mecque ne pouvaient que s’émerveiller devant un tel texte et avaient déjà concédé que personne n’était en mesure de produire d’écrit similaire (Coran 2:23-24, 17:88, etc.).  Ses ennemis lui offrirent même de devenir ses sujets en lui prêtant allégeance comme roi de la Mecque et de lui donner toutes les richesses auxquelles il pouvait aspirer à la condition qu’il cesse de réciter le Coran.  S’il avait vraiment été motivé par la gloire personnelle et par la soif du pouvoir, pourquoi décliner l’offre lorsqu’elle lui fut présentée et lui préférer une vie d’humilité, de simplicité, où il était soumis à la persécution, aux sanctions et même aux attaques hostiles de ceux qui se sentaient menacés par le message du Dieu unique.

De plus, est-il raisonnable de penser que Mohammed, l’illettré, ait pu être l’auteur du Coran pour en tirer un bénéfice personnel et que dans ce même Coran, il se soit critiqué lui-même et ait réprouvé ses propres actions?  Par exemple :

«  Il s’est renfrogné et il s’est détourné parce que l’aveugle est venu à lui.  … » (Coran 80:1-2)

Et aussi,

« … Tu craignais les gens alors que Dieu est plus digne d’être craint. » (Coran 33:37)

Les versets 18:23-24 et d’autres versets y font également référence.  Pourquoi se serait-il lui-même mis dans l’embarras alors qu’il aurait pu simplement omettre ou modifier à son avantage ces versets du Coran?  Ces versets ne le faisaient certainement pas paraître à son avantage si son but avait été d’obtenir pouvoir et  prestige.  L’existence même de ces versets prouve sans l’ombre d’un doute que Mohammed était véritablement un Messager de Dieu sincère et véridique!

Qui est l’auteur du Coran (partie 2 de 3) : Les paroles d’un poète ou d’un enseignant?

Le Style du Coran

Il y a un monde de différence entre le style du Coran et le style du Prophète Mohammed, dans sa façon de parler, tel que rapporté dans les livres de hadiths.  À tous égards, la différence entre les deux est évidente au premier coup d’œil, que ce soit au niveau du style ou du contenu.  Les paroles de Mohammed (hadiths) étaient prononcées sur le ton de la conversation ou du discours oratoire, et il avait également recours à l’exposé logique des faits et des idées, types de communication avec lesquels les arabes étaient déjà familiers.  Par contraste, le style du Coran est empreint d’une autorité tranchante:

« Nous avons créé les cieux et la terre… » (Coran 15:85, 44:38, 46:3, 50:38)

Et l’ordre maintes fois répété :

« Dis… »[1]

Voir aussi,

« Ne méditent-ils donc pas sur le Coran?  S’il provenait d’un autre que Dieu, ils y trouveraient maintes contradictions. » (Coran 4:82)

Et :

« Dis : « Composez donc une sourate semblable et appelez, pour vous aider, tous ceux que vous pouvez en dehors de Dieu, si vous êtes véridiques. » (Coran 10:38)

Voir également :

« Et si vous êtes dans le doute au sujet de ce que Nous avons révélé à Notre serviteur (Mohammed), alors essayez donc de produire ne serait-ce qu’une sourate semblable. (…)  Et si vous n’y parvenez pas, et à coup sûr vous n’y parviendrez jamais… » (Coran 2:23-24)

Quel être humain faillible écrirait un livre et défierait l’humanité entière d’y trouver des contradictions comme le fait l’auteur du Coran? (Coran 4:82 – voir plus haut).  Serait-il raisonnable, pour un étudiant ou un élève, après avoir terminé d’écrire sa copie d’examen d’y ajouter une note à son professeur disant : « Lisez mes réponses bien attentivement et je vous mets au défi d’y trouver des contradictions ou des erreurs! »?  Le style du Coran est tout simplement celui du Créateur Omniscient.

De plus, le Coran est un chef d’œuvre de littérature arabe qui a été et demeure inégalé en matière d’éloquence.  De par son style rythmique, ses rimes, la profondeur de ce qu’il exprime – qui parfois nous tourmente presque – , sa majesté, son « inimitable symphonie, dont les sonorités mêmes émeuvent jusqu’aux larmes et provoquent un état d’extase »[2], il a fait vaciller les fondations d’une société enorgueillie par sa poésie et qui adorait se prévaloir de ses talents oratoires.  Des concours annuels étaient organisés à La Mecque pour déterminer qui pourrait réciter, de mémoire, les poèmes les plus longs et les plus expressifs, et les concurrents rivalisaient d’éloquence.  Lorsque le Coran fut révélé, toutes ces compétitions furent interrompues.  Les Arabes avaient compris que toute compétition serait désormais futile.

Tout comme le miracle du bâton de Moïse se transformant en serpent réel avait surpassé les pouvoirs de tous les magiciens de Pharaon au temps où les Égyptiens étaient au sommet de leur maîtrise de la magie et de la sorcellerie, et tout comme les miracles de Jésus guérissant l’aveugle de naissance et ressuscitant les morts l’avaient emporté sur les pouvoirs des guérisseurs au temps où les juifs étaient connus pour leur maîtrise de la médecine, le Coran fut le miracle personnel du prophète Mohammed.[3]  Comment des expressions aussi magnifiques et ce style insurpassable auraient-ils pu provenir d’un homme, qui durant 40 ans, n’avait jamais été connu pour posséder de tels talents?

Similitudes et différences entre le Coran et la Bible

Le fait qu’il existe des similarités entre deux livres n’est pas suffisant pour pouvoir conclure que l’un doit nécessairement avoir été copié sur l’autre.  Les deux pourraient avoir pris leurs informations d’une tierce source commune, expliquant ainsi les quelques similarités entre eux.  L’idée de Dieu comme source de toute révélation authentique est d’ailleurs un argument que l’on retrouve dans le Coran lui-même. (Coran 4:47).

Certains chercheurs ont noté que les seuls chrétiens auxquels le prophète Mohammed (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui) a été présenté avant sa mission n’ont pas passé suffisamment de temps en sa compagnie pour qu’ils aient pu lui enseigner quoi que ce soit de leurs Écritures.  Aucune autre annale historique ne fait mention de quelqu’un qui aurait pu être l’enseignant du prophète, ni parmi les juifs ni parmi les chrétiens.[4]  Par ailleurs, ses contemporains, parmi les Arabes, rivalisaient d’ardeur pour le discréditer.  S’il avait eu un professeur secret, ils l’auraient à coup sûr dévoilé.

De plus, comment le Coran pourrait-il être une copie de la Bible alors que les différences de credo exprimées dans les deux textes sont à ce point irréconciliables?  Le concept de Dieu et celui de prophète, les concepts de péché et de pardon que l’on retrouve dans le Coran sont très différents de ceux que l’on retrouve dans la Bible.  En fait, le Coran s’adresse parfois directement aux juifs et aux chrétiens pour corriger ce qu’il affirme être des corruptions survenues dans leurs propres écritures.  Il est intéressant de noter aussi que les révélations coraniques qui traitent des problèmes de la doctrine du christianisme sont apparues au cours de la période mecquoise, c’est-à-dire avant que le prophète ne migre à Médine, où il aurait été plus facilement en contact avec des érudits juifs et chrétiens.

Même dans le cas de narrations communes aux deux textes, nous observons des différences fondamentales entre les deux Écritures.  Par exemple, contrairement à la Bible, le Coran :

—                ne rejette pas le blâme sur les femmes pour l’erreur commise par Adam (que la paix de Dieu soit sur lui) et Ève lorsqu’ils ont désobéi à Dieu au jardin d’Éden. (Comparez Genèse 3:12-17 avec Coran 91:7-8 et 2:35-37);

—                met bien l’accent sur le fait qu’Adam et Ève se sont repentis à Dieu (Coran 7:23) et ont obtenu Son pardon (Coran 2:37);

—                mentionne que le fait qu’Adam et Ève se soient finalement retrouvés sur la terre faisait déjà partie du plan de Dieu avant même qu’Il ne les  crée (Coran 2:30) et n’est donc pas une sorte de punition (Genèse 3:17-19).

D’autres variations significatives se manifestent dans les récits de Salomon [5], d’Abraham[6], d’Ismaël et d’Isaac, de Lot, de Noé [7], de Moïse et de Jésus[8] (que la paix de Dieu soit sur eux).

Le Coran mentionne aussi un grand nombre d’informations historiques qui ne sont pas du tout mentionnées dans la Bible.  De quelle partie de la Bible le Coran aurait-il copié ce qui suit?

·        Le récit des peuples de ‘Aad et Thamoud et de leurs prophètes, Houd et Saleh.

·        Le dialogue entre le prophète Noé et son fils avant le déluge (Coran 11:42-43)

·        Le dialogue entre Abraham et son père (Coran 6:74), celui entre lui et un roi (Coran 2:258), et celui entre lui et son peuple (Coran 22:70-102, 29:16-18, 37:83-98, 21:57)

·        La mention de la ville de Iram (Coran 89:7)

·        Que le pharaon de l’Exode est mort noyé, et que son corps été préservé comme un signe pour les générations futures. (Coran 10:90-92)

·        Le miracle de Jésus qui a parlé aux gens dès le berceau (Coran 3:46), et qui a façonné un oiseau d’argile avant de le transformer (par la volonté de Dieu) en oiseau véritable en soufflant dessus (Coran 3:49), etc.

Pour d’autres exemples, voir Coran 21:69, 2:260 et 3:37.

Qui est l’auteur du Coran? (partie 3 de 3) : Les paroles de Satan ou les paroles de Dieu?

Les enseignements coraniques à propos de Satan et à propos de la morale.

Certains prétendent que le Coran était l’œuvre du diable.[1]  Examinons à quel point cette allégation peut être considérée comme sensée (ou insensée).

S’il était l’auteur du Coran, ou qu’il l’avait lui-même inspiré, pourquoi Satan se maudirait-il lui-même et se dirait l’ennemi juré des êtres humains (Coran 35:6 et 36:60)?  Pourquoi Satan ordonnerait-il  :

« Lorsque tu récites le Coran, cherche refuge auprès de Dieu contre Satan le banni. » Coran 16:98)

Pourquoi Satan se condamnerait lui-même avec une telle véhémence?  Le bon sens commun accepterait-il l’idée que Satan demande aux gens de faire ce qui est bien, d’avoir une bonne moralité, d’être vertueux, de n’adorer personne d’autre que Dieu, de ne pas écouter Satan et ses suggestions, et d’éviter le mal et de le combattre?

Soutenir une telle thèse est insensé et d’une logique répugnante pour des gens raisonnables, car Satan ne se ferait de tort qu’à lui-même s’il était l’auteur.  Même la Bible atteste :

«  Si donc Satan se révolte contre lui-même, il est divisé, et il ne peut subsister, mais c'en est fait de lui. » (Marc 3:26)

Cet argument s’applique à toute les ‘forces sataniques’, qu’on les appelle ‘esprits maléfiques’, ‘extra-terrestres trompeurs’, etc.

Les informations factuelles et scientifiques contenues dans le  Coran

Le Coran relate des faits et des événements anciens qui étaient inconnus de Mohammed et de ses contemporains et dont les historiens, jusqu’à la première moitié de 20^ème siècle, n’avaient pas encore eu connaissance.  Des dizaines de versets font aussi référence à des merveilles scientifiques dont certaines viennent à peine d’être découvertes ou confirmées et qui ont trait à la création de l’univers, à la biologie, l’embryologie, l’astronomie, la physique, la géographie, la météorologie, la médecine, l’histoire, l’océanographie, etc.  Voici quelques exemples de découvertes scientifiques modernes mentionnées dans le Coran

·        La Cité perdue de Iram. (Coran 89:7)

·        Les abeilles ouvrières qui sont des femelles. (Coran 16:68)

·        Le rôle des montagnes comme « piquets » stabilisateurs. (Coran 16:68)

·        La forme sphérique de la Terre. (Coran 7:54, 36:37, 31:29)

·        L’expansion de l’univers. (Coran 51:47)

·        Le « Big Bang » (Coran 21:30)

·        Le fait qu’à un moment donné l’univers n’ait été qu’une sorte de nuage de ‘fumée’. Coran 41:11)

·        La description coranique des stades de développement de l’embryon humain. (Coran 23:12-14)

Nous référons les lecteurs qui désirent en savoir plus sur le sujet aux ouvrages de Maurice Bucaille [2], de Jeffrey Lang[3], de Malik Bennabi[4], de Keith L. Moore[5], de I. A. Ibrahim[6], de Hamza Mustapha Njozi[7], et de Gary Miller [8] [9].

Combien de scientifiques modernes, experts dans leur domaine de compétence, et de brillants chercheurs, secondés par des instruments de mesure de haute performance, des satellites, des télescopes, des microscopes et des ordinateurs, combien a-t-il fallu de telles personnes pour découvrir des faits scientifiques déjà mentionnés dans le Coran?  Et sur quelle période de temps ces découvertes se sont-elles étalées?  Est-il concevable qu’un être humain, quel qu’il soit, puisse avoir été l’auteur d’une telle écriture, il y a plus de 1400 ans, avec toutes les informations qu’elle renferme, sans parler d’un être humain analphabète et n’ayant jamais reçu d’éducation?

S’il est vrai que le Coran mentionne l’incapacité de l’homme à saisir pleinement tous les mystères de la création dans sa complexité extrême (Coran 67:3-4), la révélation semble quand même offrir des indications à propos de divers phénomènes naturels comme si elle incitait les êtres humains à faire des recherches et à vérifier ce qui y est mentionné.  Encore une fois, cela est dit avec une telle autorité et une telle assurance, qu’on ne peut que présumer que l’auteur met véritablement au défi notre incrédulité.

Comparer ce qui est mentionné dans le Coran à propos de l’univers physique et certaines notions scientifiques qui traitent du même sujet nous amène à découvrir de profondes similitudes.  Mais ce qui est particulièrement remarquable, comme le Dr Bucaille le soulève, est que le Coran se distingue de tous les autres ouvrages de l’antiquité qui décrivent ou tentent de décrire comment la nature fonctionne en ce sens qu’il évite les concepts erronés.  En effet, le Coran mentionne de nombreux sujets qui ont une incidence directe sur des connaissances modernes sans qu’on puisse y trouver ne serait-ce qu’une seule déclaration qui soit en contradiction avec ce qui a été aujourd’hui scientifiquement établi.[10]

Le Dr Bucaille va même jusqu’à conclure son étude par la remarque suivante :

« Vu le niveau des connaissances à l’époque de Mohammed, il est inconcevable que les nombreuses déclarations en rapport avec la science que l’on retrouve dans le Coran puissent avoir été l’œuvre d’un homme.  De plus, il est parfaitement légitime, non seulement de voir le Coran comme une expression de la révélation, mais également de lui accorder une place très spéciale, de par la garantie d’authenticité qu’il renferme et au vu de son contenu de déclarations scientifiques, qui, lorsqu’on les étudie de nos jours, mettent encore au défi l’entendement humain. »[11]

Conclusions

En cherchant la source possible du Coran, nous avons découvert les points suivants :

(1) Mohammed était illettré

(2) Mohammed était d’une intégrité irréprochable

(3) Le style extrêmement particulier du Coran

(4) Les contradictions entre le Coran et la Bible

(5) Les enseignements coraniques à propos de Satan et à propos de la morale

(6) Les informations factuelles et scientifiques contenues dans le Coran.

Nous présentons ces points pour nous aider dans notre « démarche  d’élimination » des sources ou des auteurs suivants du Coran :

Mohammed : Nous pouvons d’ores  et déjà éliminer Mohammed de la liste des auteurs possibles du Coran.  En vertu des points 1, 2, 3, 5 et 6 présentés plus haut, il est absolument exclu qu’il ait pu être l’auteur du Coran.

Autre(s) poète(s) ou savant(s) arabe(s): on peut aussi éliminer tout autre arabe de la liste des auteurs en vertu des points 2, 3 et 6 (au minimum).

Quelqu’un qui n’est pas d’origine arabe: les raisons qui font qu’on élimine toute personne d’origine arabe de la liste nous amènent aussi à éliminer toute personne qui n’est pas d’origine arabe, qu’il (elle) soit savant, érudit, poète, ou personnalité religieuse.

Moines chrétiens ou rabbins juifs (c’est-à-dire des sources judéo-chrétiennes): Cette source est rejetée en vertu des points 1, 2, 3, 4, et 6.

Satan : (ou autre(s) esprit(s) trompeur(s) ou extraterrestre(s) : Cette possibilité est également à rejeter comme inacceptable en vertu des points déjà discutés, surtout du point 5.

Allah (Dieu) : En l’absence d’aucune autre alternative acceptable comme source du Coran, nous sommes plus ou moins forcés par la logique d’accepter que le Coran est bel et bien ce qu’il prétend être – une révélation de Dieu par l’intermédiaire de son prophète Mohammed (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui).  Cette conclusion semble raisonnable non seulement parce qu’elle ne peut objectivement être éliminée, mais parce qu’il est simplement raisonnable de s’attendre à ce qu’un livre qui possède autant de qualités et dont le contenu est aussi supérieur ne puisse émaner que du Créateur et du Guide de l’humanité.  De toutes les sources possibles du Coran, c’est aussi la seule source – Allah (Dieu) – qui déclare sans ambages en être l’auteur dans le Coran lui-même. 

Ainsi, la position qui soutient que Dieu est l’auteur du Coran tient toujours, et le défi (ou le test de falsification, Coran 4:82) est toujours ouvert à quiconque réfute que le Coran a bel et bien été révélé par Dieu.  Ayant entrepris nous-mêmes cette tâche, le fait que les musulmans soutiennent que le Coran est la parole de Dieu ne semble pas du tout être le produit d’une foi aveugle mais plutôt le produit d’un excellent jugement, sain et raisonnable, à la lumière de toutes les preuves disponibles.  En fait, après avoir passé en revue tous les arguments et évalué les éléments de preuve, la foi aveugle serait de soutenir une autre thèse.

Note: La preuve que Dieu est l’auteur du Coran est aussi la preuve de l’existence du Divin.  Dieu doit nécessairement exister, à moins qu’un autre auteur du Coran, raisonnablement et logiquement plus acceptable, puisse être trouvé!

Comment le Coran a été préservé (partie 1 de 2): La mémorisation

Le Coran, qui est l’Écriture religieuse des musulmans, a été révélé en arabe au prophète Mohammed (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui) par l’intermédiaire de l’ange Gabriel.  Cette révélation s’est faite petit à petit, par fragments, sur une période de vingt-trois ans, tant sous la forme de courts versets que sous la forme de longs chapitres (sourates).[1]

Le Coran (litt. « récitation ») est un ouvrage distinct de la sounnah du Prophète qui elle, constitue un recueil (en plusieurs ouvrages) de ses actes et de ses paroles rapportés par ses compagnons (hadiths).

Lorsqu’il recevait la révélation, le Prophète la transmettait directement à ses compagnons en leur récitant fidèlement les mots qu’il avait reçus, et dans le même ordre.  Cela apparaît évident lorsque nous considérons qu’il répétait même les paroles de Dieu qui lui étaient personnellement adressées, comme par exemple « qoul » (qui signifie « dit », à l’impératif comme dans « dit aux gens, ô Mohammed, que…).

Le style et l’éloquence du Coran en font un texte relativement facile à mémoriser.  En fait, Dieu affirme qu’il s’agit là d’une de ses plus grandes qualités, car elle facilite sa préservation et sa mémorisation (Coran 44:58;  54:17, 22, 32, 40), surtout pour une société arabe qui s'enorgueillissait d’une longue tradition de composition et de récitation de poèmes.  Michael Zwettler écrit que :

« À ces époques reculées, alors que l’écriture était à peine utilisée, la mémorisation et la transmission orale étaient pratiquées à un degré qui nous est pratiquement inconnu et étranger, aujourd’hui. »[2]

La révélation était donc facilement mémorisée par une grande partie des gens de la communauté du Prophète.

Le Prophète encourageait ses compagnons à apprendre chaque verset qui lui était révélé et à le transmettre aux autres.  Il leur suggérait également, comme acte d’adoration, de réciter le Coran sur une base régulière, de même qu’au cours des prières.  De cette façon, les musulmans de l’époque entendaient fréquemment les mêmes versets récités à répétition; ils les mémorisaient et les récitaient à leur tour lorsqu’ils faisaient leurs prières.  C’est ainsi que le Coran tout entier fut mémorisé mot pour mot par certains compagnons du Prophète (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui).  Parmi eux, Zaid ibn Thabit, Oubayy ibn Ka’b, Mouadh ibn Jabal, et Abou Zaid.[3]

Non seulement les mots du Coran étaient-ils mémorisés, mais aussi leur prononciation, qui plus tard allait devenir une véritable science appelée « tajwid », la science de la prononciation exacte de chaque lettre et de chaque mot du Coran, en tenant compte également des liaisons et du contexte syntaxique.  Grâce à cette science, de nos jours, de nombreux non-arabophones arrivent à réciter le Coran aussi bien que des arabophones.

Par ailleurs, l’ordre des sourates et des versets du Coran a été agencé par le Prophète lui-même et était bien connu de ses compagnons. [4]  Chaque Ramadan, l’ange Gabriel venait faire réciter le Coran tout entier au Prophète; ce dernier répétait après l’ange, en présence de certains compagnons.[5]  L’année de sa mort, Gabriel le lui fit réciter deux fois en entier.[6]  Ainsi, l’ordre des versets dans chaque sourate, de même que l’ordre des sourates, a également été mémorisé par les compagnons du Prophète (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui).

Plus tard, lorsque certains compagnons allèrent s’installer dans d’autres provinces, ils enseignèrent la récitation du Coran à ces nouvelles populations.[7]  De cette façon, le Coran fut mémorisé par de nombreuses personnes à travers toute l’Arabie, et même au-delà.

En fait, la mémorisation du Coran devint une véritable tradition qui se perpétua à travers les siècles, dans le monde musulman, grâce, entre autres, à l’implantation d’écoles de mémorisation.[8]  Dans ces écoles, les élèves mémorisaient le Coran et apprenaient les règles de tajwid en présence d’un maître qui avait lui-même appris d’un autre maître, de sorte qu’il s’était créé une véritable chaîne d’apprentissage qui remontait jusqu’au Prophète de Dieu lui-même.  Cet apprentissage durait (et dure toujours) de trois à six ans.  Lorsque l’apprentissage est terminé, l’élève reçoit un certificat officiel (ijaza) attestant qu’il maîtrise les règles de récitation et qu’il peut désormais réciter le Coran de la même manière que le récitait le Prophète Mohammed (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui).

L’image ci-dessus représente un certificat typique (ijaza) accordé à la personne qui a terminé l’apprentissage du Coran, certificat qui atteste que cette personne fait partie de la chaîne d’apprentissage remontant au Prophète de l’islam.  Le certificat ci-dessus est celui du qari Mishari bin Rashid al-Afasy, un qari (réciteur) bien connu du Koweit, accordé par le sheikh Ahmad al-Ziyyat.  L’image est une courtoisie de (http://www.alafasy.com.)   

A.T. Welch, un orientaliste non-musulman, écrit :

« Pour les musulmans, le Coran est bien plus qu’une Écriture sacrée comme on l’entend généralement en Occident.  Pour la vaste majorité [des musulmans], à travers les siècles, le Coran, a toujours été avant tout un texte oral, c’est-à-dire la forme sous laquelle il a d’abord été révélé, une « récitation » qu’a psalmodié Mohammed à ses fidèles sur une période de plus de vingt ans…  Les révélations étaient mémorisées par certains compagnons de Mohammed du vivant de ce dernier, et la tradition orale ainsi établie s’est poursuivie, jusqu’à nos jours, de façon plus ou moins indépendante, et peut-être même supérieure au Coran écrit…  À travers les siècles, la tradition orale du Coran a été perpétuée par les réciteurs professionnels (qourra).  Jusqu’à tout récemment, la récitation du Coran a rarement été pleinement appréciée en Occident. »[9]

Le Coran est probablement l’unique livre, parmi les livres religieux et laïques confondus, qui ait été mémorisé en entier par des millions de personnes à travers le monde.[10]  L’orientaliste Kenneth Cragg écrit que :

« … ce phénomène de récitation du Coran signifie que le texte a traversé les siècles en une succession ininterrompue de dévotion.  On ne peut donc le considérer comme une antiquité ni comme un document historique provenant d’un passé lointain.  La récitation a fait du Coran un Livre présent à toutes les époques de l’histoire de l’islam, à chaque génération, et a fait en sorte qu’il ne soit jamais relégué à un simple rôle de référence. » [11]

Comment le Coran a été préservé (partie 2 de 2): Le Coran écrit

Le Coran tout entier a été mis par écrit au fur et à mesure de sa révélation à Mohammed par certains de ses compagnons lettrés, dont le plus connu était Zaid ibn Thabit.[1]   Parmi les autres scribes, il y avait également Oubayy ibn Ka’b, Ibn Mas’oud, Mou’awiyah ibn Abi-Soufyan, Khalid ibn Walid et Zoubayr ibn Awwam.[2]   Les versets étaient écrits sur des pièces de cuir, sur des parchemins, sur l’os d’omoplate de certains animaux et sur des tiges de palmier desséchées.[3]

La codification du Coran sous forme de livre a été faite peu après la bataille de Yamamah (en l’an 11 de l’Hégire – 633 de notre ère), après la mort du Prophète, durant le califat d’Abou Bakr.  De nombreux compagnons sont morts en martyrs au cours de cette bataille et l’on craignait qu’à moins qu’une copie écrite du Coran tout entier ne soit produite, certaines parties puissent être perdues à jamais avec la mort de ceux qui les avait mémorisées.  Par conséquent, suivant la suggestion d’Omar de mettre le Coran tout entier par écrit, Zaid ibn Thabit fut nommé par Abou Bakr à la tête d’un comité qui allait devoir colliger tous les versets écrits ici et là et produire une copie renfermant le Coran dans toute son intégralité.[4]  Afin de préserver cette compilation de toute erreur, le comité n’accepta que les écrits qui avaient été rédigés en présence du Prophète et exigea deux témoins fiables à l’appui, qui avaient réellement entendu le Prophète réciter les versets en question.[5]  Une fois complétée et approuvée à l’unanimité par les compagnons du Prophète, cette copie du Coran fut gardée par Abou Bakr (mort en l’an 13 de l’Hégire), puis transférée au calife ‘Omar, puis à fille d’Omar et veuve du Prophète, Hafsah.[6]

Le troisième calife, Outhman (calife entre l’an 23 et l’an 35 de l’Hégire) demanda à Hafsah de lui envoyer le manuscrit du Coran, qui était sous sa garde, et demanda qu’on en fasse plusieurs copies reliées.  Cette tâche revint aux compagnons Zaid ibn Thabit, Abdoullah ibn Az-Zoubair, Sa’id ibn As-’As, et Abdour-Rahman ibn Harith ibn Hisham.[7]  Lorsque les copies furent complétées (en l’an 25 de l’Hégire), Outhman rendit à Hafsah le manuscrit original et envoya les copies aux principales provinces musulmanes.

Un certain nombre d’érudits non-musulmans qui ont étudié la question de la compilation et de la préservation du Coran ont conclu à l’authenticité de ce dernier.  John Burton, à la fin de son ouvrage étoffé sur la compilation du Coran, affirme que le Coran, tel que nous le connaissons aujourd’hui, est :

« … un texte qui nous est parvenu exactement sous la même forme que celle dans laquelle il a été arrangé et approuvé par le Prophète. (…)  Ce que nous tenons aujourd’hui dans nos mains, c’est le moushaf de Mohammed. »[8]

Kenneth Cragg décrit la transmission du Coran de l’époque de la révélation à nos jours comme « un texte qui a traversé les siècles en une succession ininterrompue de dévotion. »[9]

Schwally, quant à lui, affirme que :

« En ce qui concerne la révélation, nous pouvons être certains que la transmission de son texte a été faite en respectant avec exactitude la disposition qu’en avait faite le Prophète. »[10]

La crédibilité historique du Coran est encore soutenue par le fait que l’une des copies envoyées par le calife Outhman existe toujours aujourd’hui.  Elle se trouve au musée de la ville de Tashkent, en Ouzbékistan.  Selon le programme « Mémoire du monde » de l’Unesco, une division des Nations Unies, « il s’agit de la version définitive, connue comme étant le moushaf de ‘Outhman. »[11]

 Ce manuscrit, gardé par le Conseil musulman d’Ouzbékistan, est la plus ancienne version écrite du Coran.  Il s’agit de la version définitive, connue sous le nom de « moushaf de ‘Outhman ».  Cette photo est une courtoisie du Registre international de la Mémoire du monde.

 Un fac-similé du moushaf qui se trouve à Tashkent est disponible à la Bibliothèque de l’Université de Columbia, aux Etats-Unis.[12]   Cette copie est une preuve que le Coran qui est en circulation, de nos jours, est identique à celui de l’époque du Prophète.  Une copie du moushaf envoyée en Syrie (et reproduite avant qu’un incendie ne détruise la Mosquée Jaami’, où elle se trouvait, en 1892)  se trouve également au Musée Topkapi d’Istanboul [13] et, un manuscrit ancien, rédigé sur des peaux de gazelle, se trouve à Dar al-Koutoub as-Soultaniyyah, en Égypte.  D’anciens manuscrits datant de diverses périodes de l’histoire islamique trouvés à la Bibliothèque du Congrès, à Washington, au Musée Chester Beatty, à Dublin (Irlande) et au Musée de Londres ont été comparés à ceux de Tashkent, de Turquie et d’Égypte, et il a été conclu qu’aucun n’avait subi la moindre modification et que tous correspondaient au texte original.[14]

 Par ailleurs, l’Institut Koranforschung, de l’Université de Munich (Allemagne) a recueilli près de 42 000 copies anciennes du Coran, certaines complètes et d’autres non.  Après environ cinquante années de recherches, ils ont rapporté n’avoir trouvé aucune différence entre les différentes copies, à l’exception d’erreurs de copistes occasionnelles, qui étaient faciles à repérer.  Cet institut a malheureusement été détruit par les bombes durant la deuxième guerre mondiale.[15]

 Ainsi, grâce aux efforts des compagnons du Prophète, et avec l’aide de Dieu, le Coran que nous possédons aujourd’hui est récité de la même manière que lors de sa révélation.  Cela en fait l’unique Écriture religieuse qui soit encore mémorisée complètement et comprise dans sa langue originale.  Comme le déclarait Sir William Muir : « Il n’existe probablement aucun autre livre, dans le monde, qui soit passé à travers douze siècles [aujourd’hui quatorze] tout en conservant une telle pureté de texte. »[16]

Cela confirme d’ailleurs la promesse faite par Dieu, dans le Coran :

« En vérité, c’est Nous qui t’avons révélé le Rappel; et c’est Nous qui le garderons, certes, (contre toute altération). » (Coran 15:9)

Le Coran a été préservé à la fois sous forme orale et sous forme écrite, comme aucun autre livre ne l’a été; et chaque forme a constitué une preuve de l’authenticité de l’autre.

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    Une révélation comme le Coran

Selon les érudits musulmans, la sounnah est constituée du recueil des paroles du prophète Mohammed (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui), de ses déclarations, de ses actions, de ses approbations tacites, des traits de sa personnalité qui ont été rapportés, de sa description physique et de sa biographie.  Ces informations peuvent provenir de l’époque précédent sa mission prophétique ou de l’époque de sa mission comme telle.

Les déclarations du Prophète (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui) incluent tout ce que ce dernier a dit au cours de diverses occasions.  Par exemple, on rapporte qu’il a dit :

« En vérité, les actions ne valent que par leurs intentions; alors chaque personne n’obtiendra que ce pour quoi elle a fait une action. »

Les actions du Prophète (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui) incluent toutes ces actions qu’il a faites et qui ont été rapportées par ses compagnons.  Cela inclut, entre autres, sa manière de faire ses ablutions, sa manière de prier, et la façon dont il a accompli le Hajj (pèlerinage à la Mecque).

Ses approbations tacites incluent toutes les choses qu’ont dit ou fait ses compagnons et auxquelles il s’est montré favorable ou, à tout le moins, ne s’est pas objecté.  Toutes ces choses qu’il a tacitement approuvées sont aussi valides que ces choses qu’il a dites ou faites lui-même.

Un exemple de cela est l’approbation du Prophète lorsque ses compagnons décidèrent à quel moment prier au cours de la bataille de Bani Qouraydhah.  Le messager de Dieu leur avait dit :

« Nul d’entre vous ne doit accomplir sa prière de l’après-midi avant d’arriver à Bani Qouraydhah. »

Mais les compagnons n’arrivèrent à Bani Qouraydhah qu’après le coucher du soleil.  Certains prirent les paroles du Prophète au sens littéral et reportèrent leur prière d’après-midi, disant : « Nous ne prierons qu’après être arrivés là-bas. »  D’autres comprirent que le Prophète les poussait simplement à se dépêcher; ils s’arrêtèrent donc en chemin et firent leur prière de l’après-midi à l’heure.

Quand le Prophète (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui) apprit que chaque groupe avait pris une décision différente, il ne critiqua ni l’un ni l’autre.

On retrouve également des hadiths décrivant la personnalité du Prophète, tels que celui-ci, provenant de son épouse Aisha :

« Le messager de Dieu n’était jamais vulgaire ni indécent, et n’élevait jamais la voix lorsqu’il se trouvait au marché.  Il ne répondait jamais aux abus d’autrui en les abusant à son tour.  Il était plutôt tolérant et indulgent. »

La description physique du Prophète a été faite par plusieurs de ses compagnons, dont Anas :

« Le messager de Dieu n’était ni grand ni petit.  Sa peau n’était ni très claire ni foncée.  Et ses cheveux n’étaient ni très bouclés ni raides. »

Le lien entre la sounnah et la révélation

La sounnah est la révélation de Dieu à Son prophète.  Dieu dit, dans le Coran :

« ... rappelez-vous le bienfait dont Dieu vous a gratifiés, ainsi que ce qu’Il vous a révélé du Livre et de la sagesse, par lesquels Il vous exhorte. » (Coran 2:231)

La sagesse dont il est question dans ce verset fait référence à la sounnah.  Le grand juriste ash-Shafi’i a dit : « Dieu mentionne le Livre, qui est le Coran.  J’ai entendu, de personnes que je considère comme des autorités en matière de Coran, que la sagesse est la sounnah du messager de Dieu (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui). »  Dieu a dit :

« Dieu a vraiment fait une faveur aux croyants en leur envoyant un messager issu d’eux-mêmes, qui leur récite Ses révélations, les purifie de leurs péchés et leur enseigne le Livre et la sagesse... » (Coran 3:164)

Il est clair, à la lecture du verset ci-dessus, que Dieu a révélé à Son prophète à la fois le Coran et la sounnah, et qu’Il lui a ordonné de transmettre ces deux révélations aux hommes.  Des hadiths attestent du fait que la sounnah est une révélation.  Mak’hool a rapporté que le messager de Dieu a dit :

« Dieu m’a donné le Coran et ce qui lui ressemble de la sagesse. »

Al-Miqdam b.Ma’di Karab a rapporté que le messager de Dieu a dit :

« J’ai reçu le Livre et quelque chose qui lui est similaire. »

Hisan b.Atiyyah a rapporté que l’archange Gabriel venait voir le Prophète (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui) avec la sounnah, de la même façon qu’il venait le voir pour lui transmettre le Coran.

Les opinions du Prophète ne se résumaient pas à ses pensées personnelles ou à son jugement sur une affaire; elles provenaient de la révélation de Dieu.  Le Prophète, on l’avait compris, était différent du commun des mortels; il était soutenu par la révélation.  Lorsqu’il usait de son raisonnement et que son jugement était bon, Dieu le confirmait; et s’il commettait une erreur, Dieu la corrigeait et le guidait vers la vérité.

C’est pour cette raison que l’on rapporte qu’un jour, le calife ‘Omar dit, du haut de sa chaire : « Ô vous qui m’écoutez!  Les opinions du messager de Dieu étaient bonnes uniquement parce que Dieu les lui révélait.  Quant à nos opinions, elles ne constituent que des pensées personnelles et des conjectures. »

La révélation reçue par le Prophète était de deux types :

A.    Révélation instructive : Dieu l’informait d’une chose par le biais de la révélation et ce, par divers moyens, tel que mentionné dans le verset coranique suivant :

« Il n’a été (donné) à aucun mortel que Dieu s’adresse à lui autrement que par révélation ou de derrière un voile, ou encore par l’envoi d’un messager, [un ange], qui révèle, avec Sa permission, Ses volontés à l’homme.  Certes, (Dieu) est le Très-Haut, le Sage. » (Coran 42:51)

Aisha a rapporté qu’al-Harith b.Hisham demanda un jour au Prophète de quelle façon il recevait la révélation.   Ce dernier lui répondit :

« Parfois, l’ange vient à moi dans un bruit de tintement de clochette et c’est la forme la plus éprouvante, pour moi.  Je sens comme un poids sur moi et je retiens ce que me dit l’ange.  Parfois encore, l’ange vient vers moi sous la forme d’un homme; il me parle et je mémorise tout ce qu’il me dit. »

Aisha dit :

« Je l’ai vu, lors d’une journée très froide, alors que la révélation descendait sur lui.  Lorsque ce fut terminé, son front était couvert de sueur. »

Il arrivait que des gens viennent poser une question au Prophète (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui) et qu’il demeure silencieux jusqu’à ce qu’une révélation descende au sujet de la question posée.  Par exemple, les païens de la Mecque l’interrogèrent au sujet de l’âme, mais il demeura silencieux jusqu’à ce que Dieu révèle :

« Et ils t’interrogent au sujet de l’âme.  Dis : « L’âme relève de l’ordre de mon Seigneur; et on ne vous a donné que bien peu de connaissances. » (Coran 17:85)

On l’interrogea aussi sur la façon dont devait être divisé l’héritage, mais il ne répondit rien, jusqu’à ce que Dieu révèle :

« Voici ce que Dieu vous enjoint au sujet de (l’héritage à transmettre) à vos enfants... » (Coran 4:11-12)

B.    Révélation affirmative : Ce sont les fois où le Prophète (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui) a usé de son jugement personnel.  Si son jugement était bon, la révélation venait le confirmer; et s’il était mauvais, la révélation venait le corriger, devenant ainsi une révélation instructive.  La seule différence, dans ces cas, étant que la révélation était le résultat d’une action faite par le Prophète.

Lorsque le Prophète prenait une décision personnelle sur un cas particulier, Dieu approuvait sa décision par révélation si sa décision était bonne.  Et si Dieu n’aimait pas la décision qu’il avait prise, il la corrigeait par révélation afin de protéger l’intégrité de la religion.  Car jamais Dieu n’aurait permis à Son messager de transmettre aux gens une information erronée, qui les aurait menés vers l’erreur à leur tour.  Cela aurait contredit la sagesse d’envoyer des messagers aux gens, lesquels auraient alors eu des arguments contre Dieu.  Le Prophète était donc protégé contre ses propres erreurs, la révélation le corrigeant au fur et à mesure.

Les compagnons du Prophète (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui) savaient que son approbation tacite équivalait à l’approbation de Dieu, car du vivant du Prophète, s’ils faisaient quoi que ce soit de contraire à l’islam, la révélation descendait pour condamner leur acte.

Par exemple, Jabir, un des compagnons du Prophète, raconte : « Nous avions l’habitude de pratiquer le coïtus interruptus[1]  du temps du messager de Dieu. »  Soufyan, un des narrateurs de ce hadith, l’a ainsi commenté : « Si une chose comme celle-là avait été interdite, le Coran l’aurait prohibée. »

   La sounnah au sein de Loi islamique

La différence entre la sounnah et le Coran

Le Coran est le fondement de la Loi islamique.  C’est la parole miraculeuse de Dieu, révélée au prophète Mohammed (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui), par l’intermédiaire de l’archange Gabriel.  Il nous a été transmis par tant de sources fiables que son authenticité historique est incontestable.  Il forme un livre en soi, tandis que sa récitation constitue une forme d’adoration.

Quant à la sounnah, elle est constituée de tout ce qui nous est parvenu du messager de Dieu en dehors du Coran.  Elle explique les lois du Coran ou les complète en les détaillant.  Elle fournit également des exemples pratiques sur l’application de ces lois.  On y retrouve des révélations directes de Dieu ou des décisions du Prophète qui furent confirmées ou approuvées par la révélation.  Par conséquent, la source de la sounnah est la révélation.

Le Coran est une révélation dont la récitation constitue un acte d’adoration, tandis que la sounnah n’est jamais récitée.  Mais il demeure que la sounnah est une révélation au même titre que le Coran et qu’elle doit être suivie et appliquée comme telle.  Le Coran a cependant la priorité sur la sounnah.  Le Coran est composé des paroles miraculeuses de Dieu, du début à la fin.  Quant à la sounnah, elle n’est pas toujours composée des paroles exactes de Dieu, mais plutôt de leur signification, expliquée par le Prophète (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui).

La position de la sounnah au sein de la Loi islamique

Du vivant du messager de Dieu, le Coran et la sounnah étaient les deux sources uniques de la Loi islamique. 

Le Coran contient les injonctions qui ont constitué, au départ, le fondement de la Loi, mais sans aller dans les détails ni dans la législation secondaire, à l’exception de quelques rares injonctions qui furent établies avec les principes généraux.  Ces injonctions ne peuvent être modifiées ni en fonction du temps ni en fonction des circonstances.  De même, le Coran contient les principes de la foi, établit les actes d’adoration, raconte les histoires des anciens peuples et fournit aux hommes une ligne de conduite morale.

La sounnah ne va jamais à l’encontre du Coran.  Elle explique les passages du Coran qui peuvent prêter à confusion, fournit des détails sur les passages rédigés en termes généraux et explique les injonctions coraniques.  La sounnah contient par ailleurs des injonctions qui n’apparaissent pas dans le Coran mais qui sont toujours en harmonie avec les principes coraniques et qui poursuivent les mêmes objectifs.

La sounnah est l’expression pratique du contenu du Coran et elle peut prendre plusieurs formes.  Parfois, elle se présente sous forme d’une action accomplie par le Prophète (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui).  À d’autres moments, elle prend la forme d’une déclaration qu’il a faite en réponse à une situation donnée.  Parfois encore, elle prend la forme d’une déclaration ou d’une action d’un des compagnons qu’il n’a ni empêchée ni désapprouvée, sur laquelle il est demeuré silencieux ou au sujet de laquelle il a exprimé son approbation.

La sounnah explique et clarifie le Coran de diverses façons.  Elle explique, entre autres, comment accomplir les actes d’adoration prescrits par le Coran, de même que la façon d’appliquer les lois qu’il contient.  Par exemples, Dieu ordonne aux croyants de prier, mais sans mentionner à quels moments de la journée ni de quelle manière.  C’est le Prophète (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui) qui a enseigné la façon de prier aux musulmans.  Il leur a dit : « Priez comme vous m’avez vu prier. »

Par ailleurs, Dieu mentionne, dans le Coran, l’obligation du Hajj (pèlerinage) sans en expliquer les rites en détail.  Encore une fois, le Prophète a dit à ses fidèles :

« Prenez de moi les rites du Hajj. » (i.e. observez ma façon de faire et suivez mon exemple).

Aussi, dans le Coran, Dieu rend la zakat obligatoire sans préciser de quels biens, au juste, elle doit être prélevée.  Il ne mentionne pas non plus le montant minimal de biens à partir duquel la zakat devient obligatoire.  La sounnah, cependant, clarifie tout cela.

La sounnah précise certaines déclarations générales contenues dans le Coran.  Par exemple, Dieu dit :

« Voici ce que Dieu vous enjoint au sujet de (l’héritage à transmettre) à vos enfants : au fils, une part équivalente à celle de deux filles. » (Coran 4:11)

Il s’agit d’une règle générale, s’appliquant à chaque famille.  Mais la sounnah la précise davantage en y excluant les enfants des prophètes.  Le messager de Dieu a dit :

« Nous, prophètes, ne laissons aucun héritage.  Si nous laissons quelque chose, il s’agit d’une charité. »

La sounnah délimite certaines déclarations dont la portée n’est pas limitée, dans le Coran.  Par exemple, Dieu dit :

« ...[et si] vous ne trouviez pas d’eau, alors ayez recours à de la terre pure et passez-en sur votre visage et vos mains... » (Coran 5:6)

Le verset ne mentionne pas jusqu’à quelle hauteur des mains il faut passer de la terre; est-ce jusqu’aux poignets ou jusqu’aux avant-bras?  La sounnah clarifie ce point avec l’exemple du Prophète (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui); lorsqu’il se retrouva dans cette situation, il se passa de la terre jusqu’aux poignets.

Parfois aussi, la sounnah met l’accent sur certains contenus du Coran ou fournit une législation secondaire pour certaines de ses lois.  Cela inclut tous les hadiths qui indiquent que la prière, la zakat, le jeûne et le Hajj sont obligatoires.

Un exemple où la sounnah apporte une législation secondaire pour une injonction coranique est la règle selon laquelle il est interdit de vendre des fruits avant qu’ils n’aient commencé à mûrir.  L’injonction coranique à la base de cette règle est la suivante :

« Ô vous qui croyez!  Ne dilapidez pas vos biens, entre vous, par pure vanité; mais faites des affaires par consentement mutuel. » (Coran 4:29)

La sounnah contient des règles qui ne sont pas mentionnées dans le Coran et qui ne viennent pas nécessairement éclaircir des choses mentionnées dans le Coran.  Un exemple de cela est l’interdiction de manger la viande d’âne et des prédateurs.  Un autre exemple est l’interdiction d’avoir pour épouses une femme et sa tante en même temps.  Ces règles, de même que les autres que l’on retrouve dans la sounnah, doivent être respectées.

L’obligation d’adhérer à la sounnah

L’une des conditions de la croyance en la prophétie est le fait d’accepter comme vrai tout ce que le Prophète (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui) a dit.  Dieu a choisi Ses messagers parmi Ses adorateurs afin qu’ils transmettent Sa Loi aux hommes.  Dieu dit, dans le Coran :

« Dieu est plus à même de savoir à qui confier Son message. » (Coran 6:124)

Dieu dit également :

« Quelle est la mission des messagers sinon de transmettre le message en toute clarté? » (Coran 16:35)

Dieu a protégé Son messager de l’erreur, Il a protégé sa langue de toute parole qui irait à l’encontre de la vérité, et Il a protégé ses membres contre le fait de commettre toute mauvaise action.

De même, Dieu l’a protégé contre le fait d’approuver quoi que ce soit qui irait à l’encontre de la Loi islamique.  Il est la créature de Dieu la plus complète.  Cela est démontré par la façon dont Dieu le décrit, dans le Coran :

« Par l’étoile à son déclin!  Votre compagnon ne s’égare point et n’a pas été induit en erreur.  Et il ne prononce rien selon ses propres désirs. » (Coran 53:1-4)

Il est clair, à la lecture des hadiths, qu’en toutes circonstances, et même dans les circonstances les plus difficiles, jamais rien ne retenait le Prophète (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui) de dire la vérité.  Même s’il était fâché, il disait toujours la vérité.  Jamais il ne mentait, pas même par gestes, et jamais ses intérêts personnels ne le retenaient de dire la vérité.  Son seul et unique objectif était la satisfaction de Dieu, le Tout-Puissant.

Abdoullah bar al-Aas rapporte qu’il mettait par écrit tout ce que disait le messager de Dieu.  Puis, un jour, des hommes de la tribu de Qouraysh le lui interdirent en disant : « Quoi!  Tu écris tout ce que dit Mohammed alors que c’est un homme qui ne parle que sous l’effet de la colère et par satisfaction personnelle? »

Abdoullah b.Amr cessa alors d’écrire et rapporta leurs propos au messager de Dieu, qui lui dit :

 « Écris : car par Celui dans les mains duquel se trouve mon âme, rien d’autre que la vérité ne sort d’ici » (et il pointa sa bouche du doigt).

Le Coran, la sounnah et le consensus des juristes musulmans indiquent tous qu’obéir au messager de Dieu est obligatoire.   Dieu dit, dans le Coran :

« Ô vous qui croyez !  Obéissez à Dieu et obéissez au messager, ainsi qu’à ceux d’entre vous qui détiennent l’autorité.  Et si vous vous disputez au sujet de quoi que ce soit, reportez-vous à Dieu et au messager si vous croyez (vraiment) en Dieu et au Jour dernier. » (Coran 4:59)

Une des preuves que le prophète Mohammed était un véritable prophète est sa connaissance des événements et des nations du passé, de même que d’événements futurs qu’il n’avait pourtant aucun moyen de connaître.  Peu importe à quel point il est intelligent, un homme ne peut parler du passé de façon autoritaire et assurée en usant uniquement de son intelligence, car il s’agit d’informations qui doivent être apprises, qui doivent provenir d’une source.  Mohammed était un simple être humain et il n’avait donc pas vécu parmi les nations desquelles il faisait le récit, pas plus qu’il n’avait hérité de connaissances sur leurs civilisations ou appris ces informations d’un maître.  Dieu dit :

« Ce sont là des nouvelles de l’inconnaissable que Nous (te) révélons, (ô Mohammed).  Tu n’étais pas là lorsqu’ils jetèrent leurs calames pour décider qui se chargerait de Marie.  Tu n’étais pas là non plus lorsqu’ils se querellèrent [à ce sujet]. » (Coran 3:44)

« Ce sont là des récits inconnus de toi, que Nous te révélons, (ô Mohammed).  Tu n’étais pas là, avec eux, quand ils concevaient leurs plans. »  (Coran 12:102)

Et aussi :

« Nous avons effectivement donné le Livre à Moïse après avoir fait périr les générations anciennes.  [Ce Livre est] un témoignage clair pour les gens, ainsi qu’un guide et une miséricorde; peut-être sauront-ils en méditer le sens?  Tu n’étais pas, (ô Mohammed), sur le versant ouest (du Mont Sinaï) quand Nous avons exposé les commandements à Moïse; tu n’étais pas parmi les témoins.  Mais Nous avons fait naître de (nouvelles) générations dont l’âge s’est prolongé.  Et tu n’as pas vécu, non plus, parmi les gens de Madyan, leur récitant Nos révélations.  Mais Nous avons continué d’envoyer (des messagers aux hommes).  Et tu n’étais pas, non plus, sur le flanc du Mont Tor quand Nous avons appelé (Moïse).  Mais (la connaissance de ces faits) est une miséricorde de la part de ton Seigneur, afin que tu avertisses un peuple à qui n’est venu nul avertisseur avant toi; peut-être prêteront-ils attention.  Autrement, s’ils étaient affligés d’un malheur en conséquence de leurs œuvres, ils diraient : « Seigneur!  Pourquoi ne nous as-Tu pas envoyé de messager?  Nous aurions suivi ses révélations et aurions été croyants! » » (Coran 28:43-47)

Ces événements, qui se sont produits du vivant de Moïse, ont été relatés par Mohammed.  Soit il y était lui aussi et en a été témoin, soit il les a appris d’autres personnes.  Dans un cas comme dans l’autre, il n’aurait pas été un prophète de Dieu.  La seule autre possibilité, et en fait, la seule conclusion possible, est qu’il l’ait appris de Dieu Lui-même.

Quelques faits doivent être pris en considération pour apprécier toute la force de cet argument.  Aucun érudit versé en religion n’a jamais enseigné à Mohammed (il n’y avait pas d’érudits juifs ou chrétiens à la Mecque, à cette époque) et il ne connaissait aucune autre langue que l’arabe.  De plus, il ne savait ni lire ni écrire.  Aucun Mecquois ni aucun juif ou chrétien n’a jamais prétendu avoir enseigné à Mohammed.  S’il avait tiré ses informations d’une quelconque source, ses compagnons, qui croyaient en lui, auraient sûrement fini par le dénoncer.

« Dis : « Si Dieu avait voulu, je ne vous l’aurais pas récité et Il ne vous l’aurait pas non plus fait connaître.  J’ai vécu toute mon existence parmi vous (avant qu’il ne me soit révélé).  Ne raisonnez-vous donc pas? » (Coran 10:16)

En dépit de la violente résistance qu’ils lui opposaient, les mécréants n’ont jamais pu retracer la source de ses connaissances du passé.  Cette impuissance de ses contemporains à le démasquer constitue une preuve suffisante pour tous les sceptiques des générations ultérieures.

Le Coran corrige certaines perceptions erronées des juifs et des chrétiens

Voici deux exemples où le Coran corrige des croyances erronées des juifs et des chrétiens :

 (1)  Les juifs prétendaient qu’Abraham était un juif et qu’il était le père de la nation juive, tandis que les chrétiens le considéraient également comme leur père (l’Église catholique appelle Abraham « notre père en religion » dans une des prières récitées durant la messe).  Dans le Coran, Dieu leur répond :

« Ô gens du Livre!  Pourquoi discutez-vous au sujet d’Abraham alors que la Torah et l’Évangile ne furent révélés qu’après lui?  Ne raisonnez-vous donc pas? »  (Coran 3:65)

 (2)  Le Coran nie avec force la crucifixion de Jésus, un événement immensément important dans les deux religions :

« Puis, (Nous les avons maudits) à cause de leur rupture de l’engagement (qu’ils avaient pris), de leur rejet des révélations de Dieu, de leur meurtre injustifié des prophètes, et parce qu’ils ont dit : « Nos cœurs se sont endurcis ».  En réalité, c’est Dieu qui a scellé leurs cœurs à cause de leur incroyance ; alors ils ne croient pas, sauf un petit nombre d’entre eux. Et (Nous les avons également maudits) à cause de leur incroyance et de l’énorme calomnie qu’ils ont proférée à l’encontre de Marie, et parce qu’ils ont dit: « Nous avons vraiment tué le Messie, Jésus fils de Marie, le messager de Dieu. »  Or, ils ne l’ont ni tué ni crucifié, mais cela leur est apparu ainsi.  Et certes, ceux qui sont en désaccord à ce sujet sont remplis d’incertitude ; ils n’en ont aucune connaissance (certaine) et ne font que suivre des conjectures.  Ils ne l’ont certainement pas tué. »  (Coran 4:155-157)

Ce démenti qu’oppose le Coran à leurs croyances soulève des questions fondamentales.

Premièrement, si la doctrine islamique avait été empruntée au judaïsme et au christianisme, pourquoi aurait-elle nié la crucifixion?  Après tout, ces deux religions croient fermement qu’elle a eu lieu.  Pour les juifs, c’est Jésus l’imposteur qui a été crucifié, tandis que pour les chrétiens, c’est le fils de Dieu qui s’est retrouvé sur la croix.  Le prophète Mohammed (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui) aurait pu reconnaître la crucifixion de Jésus, apportant ainsi plus de poids à son message.  Si l’islam avait été une fausse religion, une imitation du judaïsme et/ou du christianisme, ou si Mohammed avait été un menteur, l’islam n’aurait pas adopté une position aussi ferme à ce sujet et affirmé que les deux autres religions se trompaient complètement, car vraiment, il n’avait rien à gagner en affirmant une telle chose.

Deuxièmement, si l’islam avait emprunté le mythe de la crucifixion aux deux autres religions, il aurait certes éliminé un sujet de discorde; mais l’islam a apporté la vérité d’abord et avant tout et ne pouvait approuver un mythe dans le simple but de les apaiser.  Il est fort possible que les juifs aient été responsables de la crucifixion de Jésus, car historiquement, leurs transgressions contre les prophètes de Dieu sont bien documentées et sont citées à la fois dans la Bible et dans le Coran.  Mais en ce qui a trait à Jésus, le Coran affirme avec force :

« Or, ils ne l’ont ni tué ni crucifié. »

Comment peut-on dire, alors, que Mohammed a produit le Coran à partir d’informations apprises chez les juifs et les chrétiens alors qu’il a apporté des idées qui sont venues contredire leurs doctrines ?

Troisièmement, le déni de la crucifixion réduit à néant d’autres croyances chrétiennes comme :

(i)   Le rachat des péchés des hommes par Jésus;

(ii)  Le fardeau du péché originel porté par tous les hommes;

(iii) Le mythe de la croix et sa vénération;

(iv) La cène et l’eucharistie.

Nous pouvons donc constater que les récits rapportés par le Prophète (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui) sur les nations du passé ne sont pas du simple folklore et ne proviennent pas des juifs ni des chrétiens.  Ils proviennent d’au-delà des sept cieux, révélés par Dieu, le Créateur des cieux et de la terre.

Les prophéties du Coran adressées à Mohammed

Son entrée dans la grande mosquée de la Mecque (al-Masjid al-Haram)

Au cours de la sixième année suivant l’émigration forcée du Prophète de la Mecque à Médine, il s’est vu, en rêve, visiter la Mecque et accomplir le pèlerinage, fait mentionné dans le Coran :

« Dieu a confirmé la vérité du songe de Son messager, à savoir que, par la volonté de Dieu, vous entrerez en toute sécurité dans le Lieu Sacré d’adoration, tête rasée ou cheveux coupés, sans éprouver aucune crainte.  Dieu sait ce que vous ne savez pas, alors Il vous a accordé, avant cela, une victoire éclatante. » (Coran 48:27)

Dieu a fait trois promesses :

(a)   Que Mohammed entrerait dans la grande mosquée de la Mecque.

(b)  Qu’il y entrerait en toute sécurité.

(c)   Que lui et ses compagnons complèteraient le pèlerinage et accompliraient tous ses rituels.

 Faisant fi de l’hostilité des Mecquois, le prophète Mohammed (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui) rassembla ses compagnons et entreprit avec eux un voyage pacifique vers la Mecque.  Les Mecquois, cependant, continuèrent de se montrer hostiles à leur présence et les empêchèrent d’accéder à la grande mosquée; ils furent forcés de faire demi-tour.  Le rêve de Mohammed ne se réalisa donc pas cette fois-là, mais un important traité fut signé avec les Mecquois.  C’est grâce à ce traité que Mohammed et ses compagnons purent accomplir le pèlerinage en toute sécurité l’année suivante.  C’est à ce moment que son rêve se réalisa.[1]

La prophétie coranique sur la défaite des mécréants

 Du temps où ils étaient encore à la Mecque, les musulmans étaient sévèrement persécutés par les païens.  Ils furent même boycottés durant trois ans, au point où leur manque constant de nourriture frôlait souvent la famine.[2]  Toute idée de victoire sur les mécréants relevait de l’utopie et était tout simplement inimaginable.  Pourtant, contre toute attente, Dieu fit la prophétie suivante à la Mecque :

« Ils seront bientôt mis en déroute et fuiront. »  (Coran 54:45)

Le mot arabe youhzamou est précédé par sa (un préfixe arabe indiquant le futur), faisant de ce verset une véritable prophétie.  Ce fut donc durant le mois de Ramadan, deux ans après l’émigration du Prophète à Médine, que les Mecquois subirent une défaite au cours de la bataille de Badr et qu’ils furent forcés de battre en retraite.[3]  ‘Omar, le second calife des musulmans après la mort du Prophète, racontait que nul ne savait de quelle façon la prophétie coranique se réaliserait jusqu’au moment où ils la vécurent personnellement au cours de la fameuse bataille de Badr. (Sahih al-Boukhari)

La prophétie coranique sur l’autorité politique obtenue par les croyants

En dépit de l’oppression sévère qu’ils subissaient aux mains des Mecquois, Dieu annonça une bonne nouvelle aux musulmans :

« Dieu a promis à ceux d’entre vous qui croient et accomplissent de bonnes œuvres qu’Il leur donnerait le pouvoir, sur cette terre, comme Il l’a donné à ceux qui les ont précédés, qu’Il établirait fermement la religion qu’Il a choisie pour eux et qu’Il changerait leur peur en sécurité.  Ils M’adorent et ne M’associent rien.  Et ceux qui, après cela, renient leur foi… les voilà les mécréants. »  (Coran 24:55)

Comment une telle promesse de Dieu allait-elle se réaliser en faveur des musulmans, qui étaient opprimés et brutalisés à la Mecque?  Voilà qui était tout simplement impossible à imaginer au moment où elle fut révélée.  Et pourtant, elle se réalisa.  En fait, Dieu protégea les musulmans contre leurs ennemis et leur fit acquérir le pouvoir politique en l’espace de quelques années.

« Notre Parole a déjà été transmise à Nos serviteurs, que Nous avons envoyés (pour avertir les gens) : ce sont eux qui seront secourus et Nos troupes seront toujours victorieuses. »  (Coran 37:171-173)

Au début, lorsque Dieu ordonna aux musulmans d’émigrer à Médine, ils y  établirent leur propre État, à l’invitation des Médinois.  Et avec le temps, cet État se développa et acquit une autorité politique sur toute la Péninsule Arabe, du Golfe d’Aqaba et du Golfe Arabe à la Mer Arabe, au sud, incluant l’endroit d’où les musulmans avaient été éjectés (i.e. la Mecque).  Ce décret était continu, car l’expansion du règne politique et religieux des musulmans ne s’arrêta pas à la Péninsule Arabe.  L’histoire témoigne du fait que les musulmans auxquels ces versets font référence régnèrent sur les contrées des anciens empires perse et romain, une expansion qui étonne les historiens à travers le monde et qui provoque leur admiration.  L’Encyclopedia Britannica écrit :

« Au cours des douze années suivant la mort de Mohammed, les armées musulmanes prirent possession de la Syrie, de l’Irak, de la Perse, de l’Arménie, de l’Égypte et de Cyrénaïque (qui fait  aujourd’hui partie de la Libye). »[4]

La prophétie coranique sur les hypocrites et la tribu de Banou Nadhir

Dieu dit, dans le Coran :

« N’as-tu pas vu les hypocrites dire à leurs frères mécréants qui font partie des gens du Livre : « Si vous êtes expulsés, nous partirons certainement avec vous, et nous n’obéirons jamais à personne contre vous.  Et si vous êtes attaqués, nous nous porterons certes à votre secours. »  Dieu, cependant, atteste que ce sont des menteurs.  Car si [leurs frères] sont chassés, ils ne partiront pas avec eux.  Et s’ils sont attaqués, ils ne se porteront pas à leur secours.  Et même s’ils allaient à leur secours, ils tourneraient le dos aussitôt et s’enfuiraient ; alors ils ne seraient point secourus. » (Coran 59:11-12)

 Cette prophétie se réalisa lorsque Banou Nadhir fut expulsée de Médine au mois d’août de l’an 625 de notre ère.  Les hypocrites ne partirent pas avec eux et ne vinrent pas à leur secours.[5]

  Les prophéties coraniques relatives aux affrontements futurs

« Ils ne vous causeront aucun tort, sinon quelque agacement. Et s’ils viennent vous combattre, ils vous tourneront le dos [i.e. s’enfuiront], et ne recevront alors aucun secours. » (Coran 3:111)

« Et si les mécréants vous combattaient, ils tourneraient vite le dos.  Et après cela, ils ne trouveraient ni protecteur ni personne pour les secourir. » (Coran 48:22)

Après la révélation de ces versets, les mécréants de la Péninsule Arabe ne furent plus jamais en mesure de résister aux musulmans.[6]

 À la lumière de ces prophéties et de leur réalisation, il est clair que les affirmations des détracteurs de la mission prophétique de Mohammed ne s’appuient sur aucun fondement.  Pour justifier leurs critiques, ils mettent les gens au défi de démontrer que ce que Mohammed a prédit s’est vraiment réalisé.[7]  C’est ce que nous avons démontré : il a bel et bien émis des prophéties, par la volonté de Dieu, et elles se sont bel et bien réalisées.  Par conséquent, sur la base du même critère utilisé par ses détracteurs, Mohammed était véritablement le messager de Dieu, le dernier d’une longue succession de prophètes et cela est démontré à la fois par ses déclarations rapportées dans la sounnah et par les paroles du Coran.

Les prophéties de Mohammed

Une des caractéristiques démontrant qu’une personne a bel et bien reçu une mission prophétique est son honnêteté de tous les instants, qu’elle soit relative aux événements et aux incidents qui se sont produits dans son passé, à ceux qui se réalisent au présent dans sa vie quotidienne ou à ceux qui ne se sont pas encore réalisés.  Outre le Coran, il y a plusieurs déclarations (hadiths) du prophète Mohammed qui renferment des prophéties qu’il a faites relativement à des événements futurs, proches et lointains.  Certaines se sont réalisées tandis que d’autres attendent encore de se produire.  Houdhayfah, un compagnon du prophète Mohammed, rapporte :

« Le Prophète Mohammed (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui) a un jour livré un discours, devant nous, où il a mentionné, sans omettre aucun détail, tout ce qui allait arriver jusqu'à l’avènement de l’Heure (du Jugement).  Certains d’entre nous s’en rappellent et d’autres ont oublié.  Après ce discours, je voyais se produire des événements qu’il avait mentionnés mais que j’avais oubliés avant qu’ils ne se réalisent devant moi.  Alors je reconnaissais ces événements comme un homme reconnaît un autre homme qui a été longtemps absent, mais qu’il revoit ensuite et reconnaît immédiatement. » (Sahih al-Boukhari)

 Il y a au moins 160 prophéties connues et confirmées du prophète Mohammad (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui) qui se sont réalisées de son vivant et durant la première génération après lui.[1]  Nous en mentionnons ici quelques-unes :

(1)  Avant la bataille de Badr, la première et la plus décisive des confrontations avec les païens de La Mecque qui eut lieu durant la deuxième année suivant l’émigration à Médine, en 623 DC, le Prophète Mohammad (que la paix et les  bénédictions de Dieu soient sur lui) prédit l’endroit exact où tomberait chaque soldat païen mecquois.  Ceux qui étaient présents durant cette bataille ont vu la prophétie se réaliser sous leurs propres yeux.[2]

(2)  Le prophète Mohammed (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui)  à prophétisé que la bataille des Confédérés (al-Ahzab) serait la dernière tentative d’invasion que la tribu de Qouraysh (les païens de La Mecque) lancerait contre les musulmans.  Cette bataille eut lieu au cours de la cinquième année après la migration, en 626 DC, et fut le dernier conflit militaire entre les deux parties.  Tous les gens de La Mecque embrassèrent l’islam au cours des années suivantes.[3]

(3)  Le prophète Mohammed (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui) a informé sa fille, Fatima, qu’elle serait la première parmi les membres de sa famille à mourir après lui.  Ici, il y a deux prophéties en une : Fatima survivrait à son père; Fatima serait la première de sa famille à mourir après lui.  Les deux prophéties se sont réalisées.[4]

(4)  Le prophète Mohammed (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui) à prophétisé que Jérusalem serait conquise après sa mort.[5]  La prophétie s’est réalisée lorsque, selon The Encyclopedia Britannica « En 638, le Calife musulman Omar I conquis Jérusalem. »[6]

(5)  Le prophète Mohammed (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui) à prophétisé la conquête de la Perse.[7]  Elle fut conquise par Sa’ad ibn Abi Waqqas, le commandant de Omar.  Dans The Encyclopedia Britannica on peut lire:

 « … les raids en territoire sassanide furent rapidement repris par les califes (ou successeurs) de Mohammed à Médine –  Abou Bakr et Omar ibn al-Khattab… Une victoire arabe à Al-Qadisiyyah en 636/637 fut suivie par la mise à sac de Ctésiphon, la capitale d’hiver des sassanides sur le Tigre.  La bataille de Nahavand, en 642, acheva la défaite des sassanides. »[8]

(6)  Le prophète Mohammed (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui) a prophétisé la conquête de l’Égypte.[9]  Dans The Encyclopedia Britannica on peut lire:

« Amr… entrepris l’invasion en 639 avec une petite armée de 4000 hommes (il reçut du renfort par la suite).  Les forces byzantines furent mises en déroute avec une rapidité déconcertante et se retirèrent d’Égypte en 642… Plusieurs explications furent mises de l’avant pour expliquer la rapidité de cette conquête. »[10]

(7)  Le Prophète (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui) prédit la confrontation avec les Turcs.[11]  Le premier conflit eut lieu durant le califat d‘Omar, en l’an 22 de l’Hégire.[12]

(8)  Le Prophète (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui) prédit la première bataille navale à être entreprise par des musulmans et il prédit qu’Oum Haram y participerait et qu’elle serait la première femme à participer à une expédition navale.  Il prédit également le premier assaut sur Constantinople.[13]

La première bataille navale de l’histoire musulmane eut lieu en l’an 28 de l’Hégire sous le gouvernement de Mou’awiya.  Oum Haram y prit part tel que prédit par le prophète Mohammed, et Yazid ibn Mou’awiya mena la première attaque contre Constantinople en l’an 52 AH.[14]

(9)  Durant la bataille des confédérés, en 626 DC,[15]  le Prophète (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui) prédit que Rome, la Perse et le Yémen seraient conquis; il fit cette prédiction alors que le moral des musulmans était au plus bas, tel que décrit par le Coran :

« [Rappelez-vous] quand elles sont venues d’en haut et d’en bas, quand votre vue s’est brouillée et que vos cœurs sont remontés dans vos gorges, vous avez eu, alors, de (mauvaises) pensées sur Dieu.  Les croyants ont été durement éprouvés, et secoués d’un grand choc.  Et [rappelez-vous] quand les hypocrites et ceux qui avaient une maladie au cœur  disaient : « Dieu et Son messager ne nous promettent que des illusions. » (Coran 33:10-12)

(10)     Le prophète Mohammed (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui) a prophétisé que, de son vivant, un imposteur prétendant parler au nom de Dieu serait tué par un homme intègre.[16]  Al-Aswad al-Ansi, un prophète imposteur du Yémen, fut tué par Fayrouz al-Daylami alors que le prophète Mohammed était encore vivant.[17]

Il y a au moins 28 autres prophéties relatives à la fin des temps qui doivent encore se réaliser.

Il est indéniable que ces prophéties, toutes bien documentées, sont des preuves claires que Mohammed était un véritable prophète.  Il n’aurait pu avoir connaissance de ces événements futurs d’aucune autre façon que par une inspiration provenant de Dieu Lui-même.  Ces prophéties ont également servi  de preuves contre ceux qui le traitaient d’imposteur, en démontrant clairement qu’il était un véritable prophète envoyé par Dieu pour sauver l’humanité du feu de l’Enfer.

Les critères déterminant le caractère véridique d’un prophète

Les rayons d’une même lampe

Plusieurs personnes, à travers les siècles, ont prétendu avoir reçu une mission prophétique.  C’est pourquoi il est important d’établir des critères nous permettant de distinguer les vrais prophètes des faux.  Il faut donc vérifier :

(i)   les preuves appuyant ses propos;

(ii)  la cohérence dans ses enseignements (sur Dieu, sur l’au-delà et sur les articles de la foi);

(iii) la similitude de ses enseignements avec ceux des véritables prophètes l’ayant précédé;

(iv) son intégrité (il doit avoir un comportement et des valeurs morales irréprochables).

La Bible appuie ces critères.  L’Ancien Testament dit d’un faux prophète que :

1.    il prétend être envoyé par Dieu;[1]

2.    il est décrit comme cupide,[2]  alcoolique,[3]  perverti et immoral,[4]  influencé par les mauvais esprits;[5]

3.    il fait de fausses prophéties,[6]  il ment au nom de Dieu,[7]  en Lui prêtant des paroles de sa propre invention,[8]  pour secrètement satisfaire de fausses divinités;[9]

4.    souvent, il s’adonne à la divination et à la sorcellerie;[10]

5.    il égare les gens,[11]  leur fait oublier le nom de Dieu,[12]  les pousse à la profanation et au péché,[13] et il les opprime.[14]

Le Nouveau Testament mentionne les critères de Jésus pour identifier les faux prophètes :

« Gardez-vous des faux prophètes! Lorsqu'ils vous abordent, ils se donnent l'apparence d'agneaux mais, en réalité, ce sont des loups féroces. Vous les reconnaîtrez à leurs fruits. Est-ce que l'on cueille des raisins sur des buissons d'épines ou des figues sur des ronces? Ainsi, un bon arbre porte de bons fruits, un mauvais arbre produit de mauvais fruits. »[15]

De ces versets, nous apprenons ceci :

(i)   que la prophétie continuera après Jésus;

(ii)  qu’il faut se méfier des faux prophètes;

(iii) que l’on reconnaît un faux prophète à ses fruits, c’est-à-dire à son œuvre et à ses actions.[16]

Mohammed a affirmé de façon claire et non équivoque : « Je suis le messager de Dieu ».  Si nous évaluons son affirmation sur la base des quatre critères mentionnés au début de cet article, nous trouverons qu’il y correspond parfaitement.

Dans la doctrine islamique, tous les prophètes constituent une fraternité spirituelle avec un unique « père », mais différentes « mères ».  Le « père » est la prophétie et l’unité de Dieu, tandis que les « mères » sont les différentes lois qu’ils ont apportées.  Soulignant la fraternité spirituelle de tous les prophètes, Mohammed a dit :

« De tous les hommes, je suis le plus proche du fils de Marie (Jésus).  Les prophètes sont des frères paternels; leurs mères sont différentes, mais leur religion est la même. » (sahih al-Boukhari, sahih Mouslim)

Tous les prophètes sont des « rayons » de la même « lampe »; leur principal message, à travers les siècles, a toujours été l’adoration exclusive de Dieu, c’est-à-dire le monothéisme pur.  C’est pourquoi selon l’islam, rejeter un seul prophète revient à rejeter tous les prophètes.  Le Coran dit :

« Certes, ceux qui ne croient pas en Dieu et en Ses messagers, qui cherchent à créer une distinction entre Lui et Ses messagers, qui disent : « Nous croyons en certains d’entre eux, mais pas aux autres » et qui cherchent à prendre un chemin intermédiaire (entre la foi et l’incroyance) : les voilà les véritables mécréants.  Et Nous avons préparé pour eux un châtiment avilissant.  Mais ceux qui croient en Dieu et en Ses messagers, et qui ne font aucune distinction entre ces derniers, voilà ceux à qui Dieu donnera leur récompense. Et Dieu est Pardonneur et Miséricordieux. » (Coran 4:150-152)

Nier que Mohammed était un prophète revient à nier la nature prophétique de tous les prophètes l’ayant précédé.  La mission prophétique de Mohammed est historiquement connue, comme celles de Moïse ou de Jésus, dont les nombreux miracles nous ont été rapportés.  Le Livre que Dieu nous a révélé par le prophète Mohammed (le Coran) a été préservé de toute altération, et la Loi de Dieu qu’il contient est complète et toujours applicable de nos jours.  Moïse a apporté la Loi et la justice, tandis que Jésus a apporté la bonne volonté et la souplesse.  Mohammed a apporté un message qui associe à la fois la Loi et la bonne volonté.

Certains prétendront qu’il était un imposteur, mais d’autres mériteraient plus cette accusation.  Si une personne raisonnable observe deux étoiles brillantes, elle reconnaîtra que les deux sont des étoiles.  Elle ne pourra dire, par exemple : « Celle-ci est une étoile brillante, mais pas celle-là. ».  Ce faisant, elle nierait une réalité évidente, en plus de mentir.

Faites une liste de tous les prophètes auxquels vous croyez.  Et répondez aux questions suivantes à leur sujet :

Quelle est la preuve démontrant qu’il était un véritable prophète?

Quelle était la mission de ce prophète, en ses propres mots?

A-t-il apporté une Loi?  Et cette Loi est-elle applicable de nos jours encore?

Quelle écriture a-t-il apportée?  Quel en est le contenu et la signification?

Cette écriture a-t-elle été préservée dans la langue originale dans laquelle elle a été révélée?  Est-elle considérée comme une autorité littéraire, dépourvue de toute contradiction?

Que savez-vous des valeurs morales et de l’intégrité de ce prophète?

Comparez tous les prophètes de votre liste, puis répondez aux mêmes questions sur Mohammed.  Et demandez-vous : « Puis-je honnêtement retirer Mohammed de cette liste en prétendant qu’il ne répond pas aux critères comme les autres prophètes? ».  Il apparaîtra évident que les preuves démontrant que Mohammed était un véritable prophète sont solides et convaincantes, peut-être plus, même, que celles que vous aurez trouvées pour les autres prophètes.

Le sceptique doit se demander ce qu’il y a de si étrange dans le fait que Mohammed affirmait être prophète.  Quand Dieu a-t-Il déclaré la fin des missions prophétiques, avant la venue de Mohammed?  Qui a décidé que Dieu ne communiquerait plus avec l’humanité par l’intermédiaire d’un prophète?  Rien n’indiquant un terme à la révélation divine, il est alors naturel d’accepter l’idée d’une continuité à cette révélation :

« Nous t’avons certes envoyé avec la Vérité, pour que tu annonces la bonne nouvelle et que tu avertisses (les gens).  Et il n’est point de nation qui n’ait été avertie par un messager. » (Coran 35:24)

« Ensuite, Nous avons envoyé Nos messagers de façon successive.  Chaque fois qu’un messager se présentait à sa nation, celle-ci le rejetait.  Alors Nous les avons faites se succéder les unes aux autres dans la destruction et avons fait d’elles le sujet de récits légendaires.  Que disparaissent à jamais les peuples incroyants! » (Coran 23:44)

Ce que dit ce dernier verset est très vrai, car la vérité a été pervertie par les juifs et les chrétiens, ces derniers prétendant que Jésus était le fils de Dieu, et les premiers faisant de Jésus le fils illégitime de Joseph le charpentier.  Mohammed a apporté la vérité : Jésus était un prophète de Dieu, né de façon miraculeuse d’une femme, Marie, qui était vierge.  C’est pourquoi les musulmans croient en Jésus et l’aiment en tant que prophète, sans pousser les choses à l’extrême, comme les chrétiens, ni le dénigrer, comme les juifs.

    Les miracles de Mohammed

En plus de s’être vu accorder le plus grand des miracles (le Coran), le prophète Mohammed (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui) a accompli de nombreux miracles dont ont été témoins des centaines, et parfois des milliers de personnes.  Le récit de ces miracles nous est parvenu par l’intermédiaire d’une méthode de transmission d’une efficacité jamais égalée dans l’histoire.  C’est comme si ces miracles étaient accomplis devant nos yeux.  La fiabilité de la méthode de transmission des actes et des paroles du prophète Mohammed suffit à nous convaincre que Mohammed a véritablement accompli ces miracles, avec l’aide de Dieu, et nous savons que nous pouvons réellement croire ses paroles, lorsqu’il a dit : « Je suis le Messager de Dieu ».

Des milliers de croyants et de sceptiques ont été témoins des miracles accomplis par Mohammed (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui), miracles le plus souvent suivis de la révélation de versets coraniques relatant le phénomène.  C’est ainsi que le Coran a rendu certains miracles éternels en les gravant dans la conscience des croyants.  Lors de la révélation de ces versets, ses détracteurs demeuraient simplement silencieux.  Si ces miracles n’avaient pas été accomplis, ils auraient persisté à traiter Mohammed de menteur.  Mais ces miracles ont affermi les croyants dans leur foi en Mohammed et dans le Coran.  Le fait que les mécréants soient demeurés silencieux à la révélation des versets relatant les miracles démontre que ces miracles ont effectivement eut lieu tels que décrits dans le Coran.

Dans cette section, nous discuterons de certains des miracles accomplis par Mohammed (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui).

Les miracles proviennent de la puissance divine

Les miracles sont un des facteurs qui viennent renforcer la crédibilité de celui qui se déclare prophète de Dieu.  Ils ne doivent cependant pas être l’unique raison de croire à un prophète, car des phénomènes surnaturels peuvent également être provoqués par la magie ou par des diables.  La preuve de la mission prophétique est déjà évidente dans le message même qui est prêché, car Dieu a donné aux humains la capacité, quoique limitée, de reconnaître la vérité lorsqu’elle leur est présentée, surtout le monothéisme.  Mais afin de donner plus de poids aux affirmations des prophètes, Dieu a accompli des miracles à travers eux, comme Il l’a fait avec Moïse, Jésus et Mohammed, entre autres.  C’est pourquoi Dieu n’a pas fait descendre de miracles à la demande des Mecquois, mais Il a accompli à travers Mohammed les miracles qu’Il souhaitait, au moment où Il le souhaitait :

« Et ils disent : « Nous ne croirons pas en toi jusqu’à ce que tu aies fait jaillir de terre une source, pour nous; ou que tu aies un jardin de dattiers et de vignes entre lesquels tu ferais jaillir des rivières en abondance; ou que tu fasses tomber sur nous, comme tu le prétends, le ciel par morceaux; ou que tu fasses venir Dieu et les anges en face de nous; ou que tu possèdes une maison ornée d’or; ou que tu montes au ciel.  Et même là, nous ne croirons à ton ascension que si tu fais descendre, pour nous, un Livre que nous puissions lire. »  Dis-leur (ô Mohammed) : « Gloire à mon Seigneur!  Je ne suis qu’un simple mortel, envoyé par Dieu à mes semblables. » (Coran 17:90-93)

La réponse fut :

« Rien ne Nous empêche d’envoyer des signes, si ce n’est que les hommes des générations passées les ont traités de mensonges.  Nous avions donné aux Thamoud la chamelle, qui était un signe évident; mais ils lui firent du tort.  Nous n’envoyons de signes qu’à titre d’avertissement. » (Coran 17:59)

Dieu, de par Son Omniscience, savait qu’ils ne croiraient pas de toute façon, et c’est pourquoi Il a refusé de leur faire descendre des miracles :

« Et ils jurent par Dieu de façon solennelle que s’il leur venait un miracle, ils y croiraient.  Dis : « Les miracles ne dépendent que de Dieu. »  Et qu’est-ce qui vous fait penser que quand le miracle arrivera, vous y croirez?  Parce qu’ils n’ont pas cru la première fois, Nous détournerons leur cœur et leurs yeux et Nous les laisserons errer aveuglément dans leur rébellion. »  (Coran 6:109-110)

La division de la lune

Un jour, des Mecquois demandèrent à Mohammed de leur faire voir un miracle afin de leur prouver qu’il était réellement prophète.  Alors Dieu divisa la lune en deux, puis rejoignit les deux moitiés ensemble.  Le Coran rapporte cet événement :

« L’Heure approche et la lune s’est fendue en deux. » (Coran 54:1)

Le prophète Mohammed récitait ces versets du Coran lors des grandes assemblées hebdomadaires du vendredi et lors des deux prières de l’Eid.[1]  Si cet événement ne s’était jamais produit, les musulmans eux-mêmes auraient entretenu des doutes au sujet de leur religion et plusieurs l’auraient même abandonnée!  Les Mecquois auraient dit : « Votre prophète est un menteur; la lune ne s’est jamais fendue en deux, nous n’en avons jamais été témoins! ».  Mais les croyants, à la récitation de ces versets, sentaient leur foi augmenter encore, tandis que la seule explication que donnaient les Mecquois était qu’il s’agissait d’une « illusion passagère ».

« L’Heure approche et la lune s’est fendue en deux.  S’ils voient un prodige, ils s’en détournent et disent : « Ce n’est qu’une illusion passagère. »  Ils rejettent (la vérité) et ne suivent que leurs propres passions. »  (Coran 54:1-3)

La division de la lune en deux est confirmée par ce qu’ont rapporté de très nombreux témoins, témoignages qui nous ont été transmis par une chaîne de narration ininterrompue dont ont fait partie les personnes les plus fiables qui soient, et si nombreuses qu’il est impossible que leur propos aient été inventés (hadith moutawatir).[2]

Un sceptique demandera peut-être : existe-t-il des preuves historiques indépendantes confirmant que la lune a réellement été divisée en deux?  Après tout, des gens de partout à travers le monde ont bien dû voir cet incroyable miracle…

La réponse à cette question se divise en deux volets.

Premièrement, les gens qui ont eu la possibilité de voir ce miracle n’étaient pas si nombreux, car tandis qu’il faisait nuit à la Mecque, dans d’autres parties du monde, c’était le matin, l’après-midi, ou très tard dans la nuit.  Le tableau suivant donne au lecteur une idée des heures correspondantes dans certaines régions du monde :

Aussi, il ne va pas nécessairement de soi qu’un nombre important de personnes, dans les pays limitrophes, aient été entrain d’observer la lune à ce moment précis.  Même si quelques personnes, ici et là, l’ont aperçue, il est fort probable que les gens ne les aient pas crues.  De plus, les gens, à cette époque, n’avaient pas le réflexe de préserver par écrit leur propre histoire et les événements particuliers qu’ils vivaient.

Deuxièmement, il existe un étonnant fait historique, indépendant, qui vient corroborer l’événement, fait rapporté par un roi indien de l’époque.

Kerala est un état du sud de l’Inde.  Il s’étend sur 580 kilomètres le long de la côte de Malabar, au sud-ouest de la péninsule indienne.[3]  Le roi Chakrawati Farmas, de Malabar, a rapporté avoir vu la lune se fendre en deux.  L’incident est documenté dans un manuscrit qui est conservé à l’India Office Library, à Londres (numéro de référence Arabic, 2807, 152-173). [4]  Un groupe de marchands musulmans, qui se rendait en Chine en passant par Malabar, s’est entretenu avec le roi et lui a raconté comment Dieu avait soutenu le prophète Mohammed en accomplissant, par son intermédiaire, le miracle de diviser la lune en deux.  Le roi, totalement soufflé, leur raconta l’avoir vu de ses propres yeux.  Il se fit remplacer par son fils et partit pour l’Arabie afin d’y rencontrer le Prophète (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui) en personne.  Là, devant le Prophète, il prononça l’attestation de foi musulmane; puis il apprit les fondements de l’islam et mourut durant son trajet de retour.  On l’enterra dans la ville portuaire de Zafar, au Yémen.

On rapporte que le contingent du roi était mené par un musulman, Malik bin Dinar, et qu’il continua son chemin jusqu’à Kodungallure, la capitale des Chera, où il construisit la première mosquée de l’Inde, vers l’an 629 de notre ère, laquelle mosquée existe toujours aujourd’hui.

Photo de la Cheraman Juma Masjid, la plus vieille mosquée de l’Inde datant de l’an 629 de notre ère.  Cette photo a été prise avant que la mosquée ne soit entièrement rénovée, et est une courtoisie de www.islamicvoice.com

La nouvelle de la conversion du roi parvint jusqu’à Kerala, où de nombreuses personnes l’imitèrent.  Les gens de Lakshadwip et de Moplas, dans le Kerala, sont des musulmans dont les ancêtres se sont convertis à cette époque.

La Cheraman Juma Masjid, qui porte le nom du premier converti indien, Cheraman perumal Chakrawati Farmas, après sa rénovation.  La photo est une courtoisie de www.indianholiday.com

Le témoignage du roi indien au sujet de la division de la lune et sa rencontre avec le Prophète Mohammed sont également rapportés dans des sources musulmanes.  Le fameux historien musulman ibn Kathir mentionne que la division de la lune a été rapportée dans certaines parties de l’Inde.  Aussi, des livres de ahadith ont rapporté l’arrivée du roi indien et sa rencontre avec le Prophète.  Un des compagnons du Prophète, Abou Sa’id al-Khoudri, a déclaré :

« Le roi indien a offert au Prophète un bocal de gingembre.  Les compagnons l’ont mangé morceau par morceau.  J’en ai pris un morceau également. »[5]

Le roi embrassa l’islam et fut dès lors l’un des leurs.  Son nom fait d’ailleurs partie de la longue liste des compagnons du Prophète.[6]

Voyage nocturne et ascension

Quelques mois avant l’émigration de la Mecque à Médine, Dieu fit voyager Mohammed, en une seule nuit, de la Grande Mosquée de la Mecque à la Mosquée al-Aqsa, à Jérusalem, un voyage qui durait normalement un mois, à l’époque, pour une caravane qui devait parcourir 1230 kilomètres.  De Jérusalem, Dieu lui fit faire une ascension aux cieux, dépassant les limites de l’univers physique jusqu’à se trouver en présence de Dieu lui-même et à voir les Grands Signes (al-ayat oul-Koubra).  Le caractère réel de cet incroyable voyage peut être prouvé par deux choses.  D’abord, le Prophète a été en mesure de décrire les caravanes qu’il avait dépassées en revenant chez lui, de préciser où elles se trouvaient exactement et de prédire de façon approximative le moment où elles rentreraient à la Mecque.  Chacune arriva au moment où il l’avait prédit et chacun pu confirmer que les détails et la description qu’il en avait donnés étaient véridiques.[7]

Deuxièmement, on savait qu’il n’était jamais allé à Jérusalem et pourtant, il a parfaitement décrit la Mosquée al-Aqsa comme une personne qui y est bel et bien allée.

Ce voyage nocturne est décrit dans le Coran :

« Gloire à Celui qui, de nuit, fit voyager Son serviteur du Lieu Sacré d’adoration au Lieu d’adoration le plus lointain dont Nous avons béni les abords, afin de lui montrer certains de Nos signes.  Certes, c’est Lui qui entend et qui voit clairement. » (Coran 17:1)

« Allez-vous lui contester ce qu’il a vu (de ses propres yeux)?  Il l’avait (déjà) vu, une autre fois, près du lotus au-delà duquel nul n’a accès, près du Jardin du Séjour, au moment où le lotus était enveloppé par ce qui l’enveloppait.  Son regard ne dévia pas, sans non plus dépasser les limites.  Il a bel et bien vu les plus grands signes de son Seigneur. » (Coran 53:12-18)

L’événement est également confirmé par les ahadith transmis par une chaîne de narration ininterrompue composée d’érudits extrêmement fiables (hadith moutawatir).[8]

L’entrée de la Mosquée al-Aqsa, à partir de laquelle Mohammed a entamé son extraordinaire ascension.  La photo est une courtoisie de Thekra A. Sabri.

       La revendication de prophétie de Mohammed

C’est en fonction de leurs besoins que Dieu facilite les choses aux hommes; Il les rend plus accessibles au fur et à mesure que leurs besoins augmentent.  L’air, l’eau et le soleil sont nécessaires à la survie humaine et c’est pourquoi Dieu les a rendus disponibles à tous.  Mais le plus grand besoin de l’homme est  celui de connaître son Créateur; et Dieu lui a rendu cette tâche facile.  Les preuves de l’existence de Dieu sont de natures diverses.  Les choses de la création sont, chacune à sa façon, des preuves de l’existence de leur Créateur.  Certaines preuves sont si évidentes que le commun des mortels est capable d’y voir l’œuvre du Créateur, comme c’est le cas pour le cycle de la vie et de la mort, par exemple.  D’autres voient l’œuvre du Créateur dans les théorèmes mathématiques, les constantes universelles de la physique ou le développement embryonnaire :

« Certes, dans la création des cieux et de la terre, dans l’alternance de la nuit et du jour, il y a des signes pour les gens doués d’intelligence… » (Coran 3:190)

Et comme pour l’existence de Dieu, les hommes ont besoin de preuves pour établir la véracité des prophètes qui ont parlé en Son nom.  Mohammed (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui), comme les autres prophètes avant lui, a soutenu qu’il était un prophète de Dieu et, dans son cas, le dernier des prophètes envoyés par Dieu.  Les preuves le confirmant sont nombreuses.  Certaines sont très évidentes tandis que d’autres se révèlent à l’issue d’une profonde réflexion.

Dieu dit, dans le Coran :

« Ne suffit-il pas que ton Seigneur soit témoin de toute chose? » (Coran 41:53)

Le témoignage de Dieu en soi est suffisant et se passe de preuves supplémentaires.  Il se révèle par :

(a) Les révélations qu’Il a faites aux prophètes précédents, dans lesquelles la venue de Mohammed était prophétisée.

(b)            Les actes de Dieu comme tels, c’est-à-dire Ses signes et miracles par lesquels Il a soutenu la revendication de Mohammed.

Comment cela s’est-il passé aux premiers jours de l’islam?  Comment les premiers croyants ont-ils été convaincus que Mohammed était véritablement le prophète de Dieu?

La première personne à croire en la mission prophétique de Mohammed fut sa propre épouse, Khadija.  Lorsqu’il revint chez lui tremblant de peur après avoir reçu, pour la première fois, la révélation divine, il trouva réconfort auprès d’elle :

« Jamais!  Par Dieu, jamais Dieu ne te déshonoreras!  Tu gardes de bonnes relations avec tes parents et amis, tu aides les pauvres et les miséreux, tu sers généreusement tes invités, et assiste ceux qui sont victimes de calamités. » (Sahih al-Boukhari)

Elle voyait en son mari un homme que jamais Dieu n’humilierait à cause de ses nombreuses vertus, dont l’honnêteté, la justice et l’assistance aux pauvres.

Son ami le plus proche, Abou Bakr, qui le connaissait depuis toujours et qui avait à peu près le même âge que lui, a cru dès l’instant où il a entendu de la bouche de Mohammed : « Je suis le messager de Dieu », sans attendre de confirmation ultérieure, car le livre ouvert que constituait jusque-là la vie de son ami lui suffisait.

Une autre personne qui a répondu à son appel sur-le-champ fut ‘Amr b. Abasa Soulami.  Il raconte :

« Avant l’islam, je croyais que les gens étaient dans l’erreur et qu’ils ne suivaient pas la bonne voie, car ils adoraient des idoles.  Puis, j’entendis parler d’un homme qui prêchait à la Mecque, alors j’allai le voir et je lui demandai : « Qui es-tu? »  Il me répondit : « Je suis un prophète ».  Et moi de demander : « Qu’est-ce qu’un prophète? »  Et lui de répondre : « Dieu m’a envoyé. »  Je lui demandai alors : « Avec quoi t’a-t-Il envoyé? »  Il me répondit : « J’ai été envoyé pour unir les liens de parenté, pour détruire les idoles et pour proclamer l’unicité de Dieu afin que rien ne Lui soit associé (dans l’adoration). »  Je dis : « Qui est avec toi [i.e. qui te suit]? »  Il me dit : « Un homme libre et un esclave [faisant référence à Abou Bakr et à Bilal, un esclave qui avait embrassé l’islam]. »  Je dis enfin : « J’ai l’intention de te suivre. » (Sahih Mouslim)

Dimad était un guérisseur du désert qui intervenait surtout dans les cas de maladies mentales.  Lors d’une de ses visites à la Mecque, il entendit des Mecquois affirmer que Mohammed était fou!  Confiant en ses capacités, il se dit en lui-même : « Si j’arrive à rencontrer cet homme, peut-être Dieu le guérira-t-Il par mon intermédiaire. »  Dimad rencontra le Prophète et lui dit : « Mohammed, je suis capable de protéger celui qui souffre d’une maladie mentale ou qui est victime de sorcellerie, et Dieu guérit qui Il veut par mon intermédiaire.  Souhaites-tu être guéri? »  Le Prophète (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui) répondit en commençant par les paroles qu’il utilisait habituellement au début de ses sermons :

« Toutes les louanges et tous les remerciements sont pour Dieu.  Nous Le louons et nous implorons Son aide.  Celui que Dieu guide, nul ne peut l’égarer; et celui qu’Il laisse s’égarer, nul ne peut le guider.  J’atteste que nul ne mérite d’être adoré en dehors de Dieu; Il est Unique, Il n’a aucun associé, et Mohammed est Son serviteur et messager. »

Dimad, saisi par la beauté de ces paroles, lui demanda de les répéter, puis il dit : « J’ai entendu les paroles des devins, des sorciers et des poètes, mais jamais je n’ai entendu de telles paroles; elles atteignent les profondeurs des océans.  Donne-moi ta main afin que je te prête serment d’allégeance. »[1]

Après que Gabriel eût transmis la première révélation au Prophète, son épouse Khadija l’amena voir son vieux cousin, Waraqa bin Nawfal, un érudit chrétien, afin de discuter de ce qui venait de se produire.  Waraqa reconnut Mohammed, car il avait lu dans la Bible les prophéties qui faisaient référence à lui, et il confirma :

« Il s’agit du même Gardien des Secrets [i.e. l’Ange Gabriel] qui vint voir Moïse. »  (Sahih al-Boukhari)

Le visage d’une personne se révèle souvent être une fenêtre sur son âme.  Abdoullah bin Salam, chef des rabbins de Médine, à l’époque, regarda Mohammed, lorsque ce dernier arriva à Médine, et s’exclama :

« Dès le moment où je vis son visage, je sus que ce n’était pas le visage d’un menteur! » (Sahih al-Boukhari)

Nombreux sont ceux, dans l’entourage du Prophète, qui bien qu’ils n’acceptèrent pas l’islam, ne doutèrent jamais de son caractère véridique; pour la plupart, ils refusèrent d’embrasser l’islam pour des raisons diverses.  Son oncle Abou Talib l’assista toute sa vie durant, reconnut la sincérité de Mohammed, mais refusa toujours d’abandonner la religion de ses ancêtres car il avait honte de renier son héritage et préférait ne pas compromettre son statut social.

Une analyse logique de ces allégations

Comme nous l’avons mentionné plus tôt, Mohammed a déclaré : « Je suis le messager de Dieu ».  Soit il a dit la vérité, soit il a menti.  Nous commencerons par la deuxième supposition et nous étudierons les idées reçues et les questions soulevées par les sceptiques passés et présents.  Lorsqu’elles auront toutes été logiquement réfutées, il ne restera plus que la dernière possibilité, c’est-à-dire qu’il a dit la vérité.  Nous verrons également ce que le Coran dit à ce sujet.

Était-il un menteur?

Est-il possible pour un menteur de prétendre, sur une période de 23 ans, et avec une certitude inébranlable, qu’il est un prophète au même titre qu’Abraham, Moïse et Jésus, qu’il n’y aura aucun autre prophète après lui et que l’Écriture avec laquelle il a été envoyé demeurera un miracle jusqu’à la fin des temps?

Tout menteur finit par faillir, à un moment ou l’autre, que ce soit avec un ami ou avec des membres de sa famille, il finit toujours par commettre une erreur.  Son message, transmis sur une période de deux décennies, se contredira à l’occasion.  Pourtant, il est mentionné dans l’Écriture même qu’il a transmise que cette dernière est dépourvue de contradictions; son message est demeuré cohérent et constant pendant toute la durée de sa mission, et alors même qu’il se trouvait, un jour, au cœur d’une bataille, il a répété et maintenu qu’il était prophète.[1]

L’histoire de sa vie est un livre ouvert qui a été préservé et qui est accessible à quiconque souhaite le lire.  Avant l’islam, il était connu, parmi son peuple, comme un homme digne de confiance, honnête, intègre, qui ne mentait jamais.[2]  C’est pour cette raison qu’on l’avait surnommé « al-Amine » (i.e. le digne de confiance).  Il détestait le mensonge et mettait les gens en garde contre cette mauvaise habitude.  Lui aurait-il été possible de mentir de façon constante 23 ans durant, de proférer un mensonge qui allait faire de lui un paria, alors qu’il était connu pour ne jamais avoir menti, ne fut-ce qu’une seule fois?  Voilà qui va à l’encontre de la psychologie de tout fieffé menteur.

Pourquoi une personne mentirait-elle en revendiquant la prophétie?  La réponse pourrait être :

1)     La soif de célébrité, de gloire, de fortune et de statut social.

2)     Le désir de progrès moral.

Mohammed a-t-il revendiqué la prophétie pour obtenir la célébrité, la gloire et un statut social élevé?  Nous allons voir que c’est justement le contraire qui s’est produit.  Avant la prophétie, Mohammed jouissait d’un statut enviable à tous les égards.  Il était issu d’une des tribus et d’une des familles les plus nobles, et il était connu de tous pour son honnêteté et sa sincérité.  Après avoir commencé à prêcher, il est devenu un paria.  Durant treize ans, à la Mecque, lui et ses compagnons ont subi de graves tortures (dont plusieurs sont morts), ont été humiliés, sanctionnés et ostracisés.

Il y avait plusieurs autres façons, à l’époque, de s’attirer la gloire dans ce genre de société, la bravoure et la poésie en faisant partie.  Si Mohammed avait prétendu avoir lui-même rédigé le Coran, cela aurait suffit pour que son nom et sa poésie soient gravés dans l’or et suspendus dans la Ka’aba jusqu’à la fin des temps, et il aurait été consacré par tous.  Mais la réalité fut tout autre, car il a répété qu’il n’était pas l’auteur de cette révélation, qu’elle provenait de Dieu, ce qui lui a valu d’être ridiculisé, tant à son époque que de nos jours.

Le Prophète (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui) était l’époux d’une riche commerçante et il jouissait d’un certain confort matériel.  Mais après le début de sa mission prophétique, il est devenu l’un des hommes les plus pauvres de son peuple.  Des jours entiers s’écoulaient sans qu’un feu ne soit allumé, chez lui, pour cuire des aliments, et une fois, la faim le poussa à se rendre à la mosquée, où il espérait trouver quelque chose à manger. 

Les leaders de la Mecque, à l’époque, lui avaient offert les plus grandes richesses pour qu’il cesse de prêcher son message.  Mais pour toute réponse, il leur avait récité les versets 1 à 38 de la sourate foussilat (41) du Coran, dont voici quelques extraits :

« Certes, ceux qui disent : « Notre Seigneur est Dieu » et qui se tiennent sur le droit chemin, les anges descendent sur eux et (leur) disent : « Ne craignez rien et ne vous affligez pas; mais recevez la bonne nouvelle du Paradis qui vous est promis.  Nous sommes vos alliés (et protecteurs) en ce monde et dans l’au-delà.  Là, vous obtiendrez (tout) ce que votre âme désire et (tout) ce que vous réclamerez. Un lieu d’accueil du Pardonneur, du Tout  Miséricordieux. »  Et qui tient meilleur langage que celui qui appelle [les autres] vers le Seigneur, fait le bien et dit : « Certes, je suis du nombre des musulmans (soumis à Dieu) » ?  La bonne action et la mauvaise ne sont pas égales.  Repousse le mal par ce qui est meilleur, et voilà que celui qui te traitait en ennemi (devient) un ami intime.  Mais [ce privilège] n’est donné qu’à ceux qui sont patients et à ceux qui ont reçu une grâce immense. » (Coran 41:30-35)

Quant à ceux qui affirment que Mohammed a menti et prétendu être prophète dans l’espoir d’instaurer une réforme morale et religieuse dans une société pleine de vices et de corruption, cet argument ne tient pas la route, car comment peut-on espérer réformer moralement une société en commençant par un mensonge?  Si Mohammed était si désireux de prêcher de bonnes valeurs morales et l’adoration d’un Dieu unique, tout en y adhérant lui-même, aurait-il pu se mentir à lui-même durant tout ce temps?  Si nous répondons qu’il est impossible de se mentir et de se conformer à ses propres mensonges durant une aussi longue période sans jamais se contredire, alors c’est qu’il ne pouvait que dire la vérité.  Et la seule autre possibilité est qu’il était fou…

Était-il fou?

Quiconque a eu affaire à des gens souffrant de maladie mentale sait que ces derniers présentent des symptômes qui ne peuvent échapper à autrui.  Mohammed n’a jamais présenté de symptômes de folie à aucun moment de sa vie.  Ni ses amis ni ses épouses, ni aucun des membres de sa famille ne l’a jamais soupçonné de souffrir d’une telle maladie.  Quant aux effets physiques dont souffrait le Prophète durant les épisodes de révélation (comme la transpiration soudaine), ils étaient dus à l’intensité du moment qu’il vivait chaque fois qu’une partie du message lui était transmise et non pas à un problème d’épilepsie ou de trouble mental, comme certains l’ont prétendu.

Bien au contraire, Mohammed a prêché son message sur une longue période et a apporté une Loi complète inconnue des anciens Arabes.  S’il avait été fou, cela serait apparu évident aux personnes de son entourage, à un moment ou l’autre de la période de vingt-trois ans durant laquelle il a prêché son message.  Quand, dans l’histoire de l’humanité, un fou a-t-il prêché pendant dix ans l’adoration d’un Dieu unique, dont trois années passées en exil (avec ses fidèles) avant de devenir, plus tard, le dirigeant de son pays?  Quel fou a déjà gagné le cœur des gens qui le rencontraient, de même que le respect de ses ennemis?

De plus, ses deux amis intimes, Abou Bakr et Omar, étaient connus pour leur noblesse, leurs compétences diverses et leur discernement.  Et pourtant, ils étaient prêts à sacrifier n’importe quoi au nom de cette religion apportée par Mohammed.  Une fois, Abou Bakr lui apporta tous ses biens matériels; le Prophète lui demanda ce qu’il avait laissé aux membres de sa famille, et Abou Bakr répondit : « Je leur ai laissé Dieu et Son messager! »

Ce même Abou Bakr, marchand de profession, après avoir été élu leader des Arabes suite à la mort du Prophète Mohammed, ne dépensait que deux dirhams quotidiennement pour subvenir à ses besoins et à ceux de sa famille.

Omar devint leader d’Arabie après Abou Bakr; il conquit la Syrie et l’Égypte, assujettit les empires romain et persan.  Il était connu pour sa scrupuleuse justice.  Comment peut-on suggérer que ces personnes suivaient un individu mentalement dérangé?

Dans le Coran, Dieu fait une suggestion au peuple de Mohammed : que, devant Dieu, sans idées préconçues ni parti pris, ils en discutent avec une autre personne ou y réfléchissent seuls : ce prophète n’est pas fou, il est aussi équilibré aujourd’hui qu’il l’a toujours été depuis quarante ans que vous le connaissez.

« Dis-leur, (ô Mohammed) : « Je ne vous exhorte qu’à une chose : que pour Dieu, vous vous leviez, seuls ou par deux, et que vous réfléchissiez… Votre compagnon n’est nullement possédé; il n’est là que pour vous mettre en garde contre un terrible châtiment. » (Coran 34:46)

Les Mecquois d’alors rejetèrent cette invitation par pure partisannerie tribale.  Encore de nos jours, de nombreuses personnes refusent de reconnaître Mohammed comme prophète uniquement parce qu’il était arabe, et ils se valorisent à leurs propres yeux en disant qu’il devait être fou ou alors qu’il œuvrait pour le diable.  Leur haine des Arabes se traduit par leur rejet de Mohammed comme prophète, bien que Dieu ait dit :

« Il est plutôt venu avec la Vérité et il a confirmé les messagers (l’ayant précédé). » (Coran 37:37)

Les Arabes païens connaissaient très bien Mohammed, mais cela ne les a pas empêchés de l’accuser de folie, car ils considéraient cette nouvelle religion comme un sacrilège qui allait à l’encontre des traditions de leurs ancêtres.

« Et quand Nos révélations leur sont récitées en termes clairs, ils disent : « Voilà un homme qui cherche à vous détourner de ce qu’adoraient vos ancêtres ».   Et ils disent (encore) : «  [Ce Coran]  n’est qu’un mensonge inventé. »  Et ceux qui ne croient pas disent de la vérité, lorsqu’elle leur parvient : « C’est tout simplement de la magie ».  Mais Nous ne leur avons pas donné de livres, qu’ils étudient, pas plus que Nous ne leur avons envoyé [d’autres messagers], avant toi, pour les avertir.  D’autres peuples, avant eux, ont également nié [la vérité], peuples à qui Nous avions donné dix fois plus de biens [qu’aux Mecquois]; et pourtant, lorsqu’ils rejetèrent Mes messagers, combien (terrible) fut Ma réprobation! » (Coran 34:43-45)

Était-il un poète?

Dans le Coran, Dieu mentionne leur accusation et y répond :

« Ou bien ils disent : « C’est un poète!  Attendons que la mort vienne le surprendre. »  Dis-leur : « Et bien attendez!  J’attendrai aussi de mon côté. »  Est-ce leur raison qui leur suggère cela?  Ou serait-ce qu’ils transgressent toutes limites ?  Ou bien disent-ils: « Il l’a lui-même inventé » ?  Non… en réalité, ils ne croient pas. »  (Coran 52:30-33)

Dieu décrit les poètes de l’époque afin d’établir une comparaison entre eux et le Prophète :

« Et quant aux poètes, ce sont les égarés qui les suivent.  Ne vois-tu pas qu’ils errent distraitement dans chaque vallée et qu’ils disent ce qu’ils ne font point?  À l’exception de ceux qui croient et font de bonnes œuvres, qui invoquent souvent Dieu et qui ne se défendent que lorsqu’ils ont été injustement lésés.  Ceux qui commettent des injustices verront bientôt quelle sera leur funeste destination dernière. » (Coran 26:224-227)

Les poètes arabes étaient les plus éloignés de la vérité; dans leurs poèmes, ils parlaient de vin, de femmes, de guerre et de passe-temps, contrairement au Prophète, qui invitait aux bonnes manières, à servir Dieu et à venir en aide aux pauvres.  Le Prophète était le premier à suivre ses propres enseignements, contrairement aux poètes de l’époque et aux philosophes d’aujourd’hui.

Le Coran que récitait le Prophète était, au niveau du style, différent de la poésie de l’époque.  Les Arabes observaient des règles très strictes relativement au rythme, aux rimes, au nombre de pieds et à la terminaison de chaque vers.  Le Coran, quant à lui, ne suivait aucune des règles connues à l’époque, tout en surpassant en beauté et en style tous les genres de textes jamais entendus par les Arabes jusque-là.  D’ailleurs, certains devinrent musulmans simplement après avoir entendu quelques versets du Coran car en connaisseurs, ils savaient qu’un texte aussi beau ne pouvait avoir été conçu par un être humain.

Par ailleurs, Mohammed n’était pas connu pour avoir déjà composé des poèmes, ni avant ni après l’islam.  En fait, il n’aimait pas du tout la poésie.  Ses paroles, qui ont été soigneusement préservées sous forme de hadiths (recueils de ses actes et de ses déclarations) sont de style très différent de celui du Coran.  Enfin, les annales de la poésie arabe ne contiennent aucune strophe de la main de Mohammed.

Était-il un sorcier?

Le prophète Mohammed n’a jamais appris la sorcellerie et ne l’a donc jamais pratiquée.  Au contraire, il en a à maintes reprises condamné la pratique et il a enseigné à ses fidèles la façon de se protéger contre elle.

Les sorciers entretiennent des liens étroits avec les diables.  Leur association avec eux leur permet de tromper les gens.  Les diables propagent des mensonges, des péchés, des obscénités, des actes immoraux et ils font tout en leur pouvoir pour détruire les familles.  Le Coran mentionne ceux vers qui les diables descendent :

« Vous apprendrai-Je vers qui les diables descendent?  Ils descendent vers tout menteur et tout pécheur, à l’oreille de qui ils colportent ce qu’ils ont pu entendre; mais la plupart sont de (véritables) menteurs. » (Coran 26:221-223)

Le prophète Mohammed était connu comme un homme intègre et fidèle à sa parole qui, de l’avis de tous, n’avait jamais menti.  Il invitait les gens à acquérir de bonnes valeurs morales et à raffiner leurs manières.  Aucun sorcier, dans l’histoire de l’humanité, n’a jamais apporté une écriture comme le Coran ou une Loi comme celle qu’il a transmise.

La foi musulmane est croyance et actes visibles, mais aussi spiritualité véritable. Shâh Waliyyullâh écrit qu'un des sens du mot "foi" ("al-îmân") est "la quiétude et la proximité spirituelles. C'est dans ce sens que le Prophète (sur lui la paix) a employé le mot "foi" lorsqu'il a dit : "La pureté est la moitié de la foi" [rapporté par Muslim]" (Hujjat ullâh il-bâligha, tome 1 p. 467). Ibn Taymiyya écrit en substance : "Il est erroné de penser que la foi n'est que croyance et connaissance, avec lesquels il n'y aurait ni action ni état ni mouvement, ni intention, ni amour ni crainte révérentielle. Les actions du cœur – que les soufis appellent "états", "stations", etc. – font partie de la foi : – une partie de ces actions du cœur a été rendue obligatoire (fardh) par Dieu et Son Messager ; – une autre partie de ces actions du cœur est recommandée (mustahabb) et n'est pas obligatoire. Chaque musulmane et musulman doivent acquérir au moins les actions de la première partie pour être du nombre des "Pieux, Gens de la Droite" (al-ab'râr, as'hâb ul-yamîn). Quant à ceux qui acquièrent à la fois la première et la deuxième partie, ils feront partie des "Rapprochés, Devanciers" (al-muqarrabûn as-sâbiqûn)" (Kitâb-ul-îmân, p. 168). Ibn Qayyim écrit qu'il est erroné de penser que la finalité de l'adoration de Dieu est seulement la mise à l'épreuve, ou seulement la rétribution dans l'au-delà, ou seulement l'éducation de l'âme ; la finalité de l'adoration de Dieu, écrit-il, est de répondre au besoin que l'homme a de se tourner vers Lui, de le connaître et de L'aimer (Ighâthat ul-lahfân, tome 1 p. 49).
C'est dire combien la foi demandée par l'islam n'est pas seulement connaître ('ilm) et approuver (tasdîq) certaines vérités relatives à Dieu, à ses messagers, à l'au-delà etc. C'est aussi aimer Dieu (mahabba) et penser à Lui. C'est ce qu'on appelle, en langue française, développer une authentique spiritualité.


L'homme a besoin, pour vivre sur terre, de manger, de boire, de se vêtir, de se soigner, d'avoir un toit, de fonder une famille, et, pour satisfaire ces besoins, de travailler. L'islam demande à l'homme de travailler pour satisfaire ces besoins, mais de le faire sans manquer à ses autres devoirs – éthiques, sociaux, écologiques, etc. : de là vient le cadre qu'il offre à l'homme pour lui indiquer limites et orientations. La vie terrestre n'est, ainsi, pas en soi une mauvaise chose ; cependant elle peut donner illusionner l'homme en lui faisant croire que la réussite matérielle et sociale est l'objectif de son existence.
L'épreuve réside dès lors dans le fait de parvenir à respecter le cadre normatif mais également dans le fait de résister à la tentation de faire des plaisirs terrestres et des valeurs matérielles l'objectif de son existence. Réussir l'épreuve c'est croire en l'existence de Dieu et respecter ce qu'Il agrée, mais aussi garder la profondeur de son amour pour Lui seul.

Au moment où l'on s'occupe de sa famille, où l'on vaque à ses affaires, où l'on plaisante avec ses amis, la réalité de sa vie, la Présence de Dieu et le lien avec Lui ne disparaissent pas totalement mais passent à l'arrière-plan. C'est normal, et c'est ce dont Hanzala était venu se plaindre au Prophète : "Nous sommes en ta compagnie et tu nous parles du paradis et du feu, c'est comme si nous les voyions de nos yeux ; puis, lorsque nous côtoyons notre épouse, nos enfants et nos affaire, nous oublions beaucoup." Le Prophète le tranquillisa par ces mots : "Si vous restiez constamment dans l'état dans lequel vous vous trouvez lorsque vous êtes en ma compagnie et lorsque vous êtes plongés dans le souvenir de Dieu ("wa fi-dh-dhikr"), les anges vous serreraient la main quand vous vous trouvez sur vos lits et sur les chemins. Mais, ô Hanzala, un temps et un temps !" (rapporté par Muslim, la traduction de "wa fi-dh-dhikr" a été rendue d'après l'interprétation de At-Tîbî citée dans Mirqât ul-mafâtîh).


Un temps pour les affaires terrestres, et un temps pour les choses purement spirituelles :

En fait, comme l'écrit Shâh Waliyyullâh, l'âme humaine "connaît une aspiration naturelle vers Dieu, comparable à l'attirance du fer pour l'aimant" (Hujjat ullâh il-bâligha, tome 1 p. 204). Ibn Qayyim écrit que le besoin que l'âme a de se tourner vers Dieu n'est semblable à rien de connu sur terre, mais qu'on peut le comparer dans une certaine mesure au besoin que le corps a de se nourrir, de boire et de respirer ; le cœur et l'âme humains ne se tranquillisent qu'au souvenir de Dieu et ne s'apaisent que par Son amour (Ighâthat ul-lahfân, tome 1 p. 49). "Si l'homme pouvait obtenir quantité d'autres plaisirs et de contentements, cela ne durerait pas ; au contraire, il aurait ensuite besoin d'autre chose, et il aurait besoin de se contenter tantôt de ceci et tantôt de cela ; souvent ce qui lui procure du plaisir s'avérera être une des plus grandes causes de déplaisirs" (Ibid.). Shâh Waliyyullâh écrit : "Celui qui a goûté à la douceur de l'invocation de Dieu et a su comment elle lui procurait la tranquillité du cœur (…), nul doute que lorsqu'il se tournera vers les choses terrestres et qu'il vaquera à ses occupations familiales et professionnelles, il oubliera beaucoup et sera comme s'il a perdu ce qu'il avait trouvé (…). Et cela engendra un manquement en lui. Et si les manquements s'accumulent, il n'y aura pas de voie pour la réussite" (Hujjat ullâh il-bâligha, tome 2 pp. 189-190). C'est pourquoi le Prophète a enseigné que le croyant devait avoir "un temps et un temps". Dieu Lui-même dit : "Ecoutez : c'est par le souvenir de Dieu que se tranquillisent les cœurs" (Coran ).
Dès lors, si l'homme ne se soucie que de sa réussite matérielle, s'il fait de tout son temps l'occasion de se tourner vers les affaires terrestres, fussent-elles licites, son cœur souffrira de ne pas recevoir la lumière dont il a besoin pour s'épanouir. "Ne parlez pas abondamment sans penser à Dieu ; car parler beaucoup sans aucune pensée pour Dieu est (cause de) dureté du cœur ; et l'homme le plus éloigné de Dieu est (celui qui a) le cœur dur" (rapporté par At-Tirmidhî, n° 2411). "… Ne ris pas trop ; car le rire excessif fait mourir le cœur" (rapporté par At-Tirmidhî, n° 2305). Il est ici question du cœur spirituel, et "faire mourir ce cœur" signifie "le rendre insensible aux choses spirituelles" (attention, il n'y est pas question du seul fait de rire mais du fait de rire excessivement). Le Prophète a dit : "Celui qui s'assoit dans une assemblée et ne pense pas à Dieu, cela sera pour lui [cause de] manquement ("tira") de la part de Dieu…" (rapporté par Abû Dâoûd, n° 4856). "Pour toute chose il existe un polissage. Et ce qui polit le cœur est le souvenir de Dieu" (rapporté par Al-Bayhaqî, cité dans Mishkât, n° 2286).

Vaquer à ses occupations terrestres, certes. Mais revenir régulièrement se consacrer aux œuvres purement spirituelles, afin de se recentrer sur la Présence de Dieu. "Un temps et un temps." Sans cet autre temps après le temps passé à travailler, parler, emplir ses yeux et son esprit des dorures de ce monde ("zînat ul-hayât id-dunyâ"), sans ce retour régulièrement effectué vers Dieu, la vie perd son goût et les plaisirs deviennent rapidement monotones : toujours manger, boire, dormir, se laver, travailler, compter son argent, marcher, acheter, à nouveau manger, boire, dormir… ouf… Dieu dit : "Et Celui qui se détourne de Mon souvenir, celui-là aura une vie étroite…" (Coran ). L'étroitesse de la vie dont il est question ici désigne non pas la pauvreté matérielle mais la servitude à la matière, l'absence de liberté intérieure, l'absence de joie profonde. "Malheur à l'esclave de la pièce d'or, malheur à l'esclave de la pièce d'argent" (rapporté par At-Tirmidhî, n° 2375 ; voir aussi ce qu'a rapporté Al-Bukhârî, n° 6071). "Un temps et un temps" : Mu'âdh dit à son élève : "Asseyons-nous ensemble, ayons la foi un instant" (cité par Al-Bukhârî, kitâb ul-îmân). Mu'âdh n'entendait pas inviter son élève à avoir les croyances voulues un instant, puisque la présence de ces croyances est requise à chaque instant ; il voulait en réalité inviter son élève à l'accompagner dans sa revivification, dans son cœur, du sentiment de la présence de Dieu ; il parlait en fait de se recentrer sur la présence de Dieu… de se mettre en état de Présence… de revenir à l'autre "temps".

Après le temps passé à vaquer à ses occupations terrestres, le croyant a besoin d'un autre temps, d'un temps pour se recentrer profondément sur la réalité de son existence, pour s'imprégner de la Présence de Dieu, pour revivifier l'amour qu'il a pour Lui dans son cœur. Ensuite ce croyant retournera à son temps consacré à ses affaires et à sa famille ; lors de ce temps à vaquer à ses occupations terrestres, il sera moins imprégné de la Présence divine, c'est sûr – et c'est ce que Hanzala avait ressenti en lui –, mais il ne sera pas coupé de cette Présence : même ce temps-là, il le vivra avec les formules de souvenir et d'invocation de Dieu.

Les formes de la spiritualité musulmane :

La prière rituelle (salât) :

"Accomplis la prière pour te souvenir de Moi" dit Dieu à Moïse (Coran ). "La prière empêche de (tomber dans) les choses honteuses et le mal. Et le souvenir de Dieu est plus grand encore" (Coran ; voir le commentaire de ce verset dans Al-'ubûdiyya, pp. 120-121). "Bilâl, donne le second appel à la prière (iqâma) et donne-nous ainsi le repos que la prière [procure]" (rapporté par Abû Dâoûd, n° 4985). Comment la prière ne procurerait-elle pas au cœur le repos et la joie, elle dont le Prophète disait, qu'au-delà de ce qui est agréable en termes de plaisirs terrestres, s'y trouve "la fraîcheur de [ses] yeux" (rapporté par An-Nassaï, n° 3939). Le Prophète priait tant la nuit – en plus des cinq prières quotidiennes – que ses pieds enflaient (rapporté par Al-Bukhârî, n° 6106). Et chaque fois qu'il faisait face à une difficulté, il priait (rapporté par Abû Dâoûd, n° 1319).
Dieu répond à celui qui récite la sourate Al-Fatiha pendant la prière : lorsqu'il récite "Louange à Dieu, Pourvoyeur de l'univers", Dieu dit : "Mon serviteur a fait ma louange" ; lorsqu'il dit : "Le Clément, le Miséricordieux", Dieu dit : "Mon serviteur a fait mon éloge" ; lorsqu'il dit : "Le Maître du jour de la rétribution", Dieu dit : "Mon serviteur a proclamé Ma Majesté" ; lorsqu'il dit : "C'est Toi que nous adorons et c'est de Toi dont nous demandons l'aide", Dieu dit : "Cela, c'est entre Moi et Mon serviteur, et mon serviteur aura ce qu'il a demandé" ; lorsqu'il dit : "Guide-nous sur le droit chemin, le chemin de ceux que Tu as comblés de bienfaits, non pas de ceux contre qui Tu es en colère ni de ceux qui sont égarés", Dieu dit : "Cela, c'est pour Mon serviteur, et Mon serviteur aura ce qu'Il a demandé" (rapporté par Muslim, n° 395). Mon professeur Cheikh Dhoul Faqar disait : "Parmi tous les enseignements de l'islam, la prière y occupe une place telle qu'on serait tenté de dire qu'elle exerce une sorte de domination ("dâdâguirî") sur tous les autres ; en effet, il y a cinq prières à faire chaque jour ; les deux jours de fête, vous en avez une supplémentaire ; pendant le ramadan on fait une prière supplémentaire le soir ; si vous êtes indécis, faites la prière de la consultation (salât al-istikhâra) ; si vous êtes dans un besoin, ayez recours à la prière du besoin (salât al-hâja) ; si le pays souffre de sécheresse, alors il y a la prière pour demander à Dieu la pluie (salât al-istisqâ') ; lors d'une éclipse, accomplissez la prière de l'éclipse (salât al-kussûf) ; etc."

Le jeûne (siyâm), l'aumône (sadaqa), le pèlerinage (hadj) :

Il s'agit, après le témoignage et la prière, des trois autres "piliers de l'islam", et ce sont des actes très spirituels pour peu qu'on cherche non pas seulement à en accomplir les formes extérieures seulement mais aussi à les approfondir. Le jeûne est ainsi l'occasion de mettre temporairement les plaisirs du corps de côté pour se recentrer sur son cœur. L'aumône consiste à se séparer d'une partie de ses biens par amour pour Dieu. Le pèlerinage relève quant à lui d'un voyage symboliquement accompli vers le symbole de l'unicité divine, au cours duquel on met de côté son confort, son statut social, ses traditions par amour pour Dieu.

La récitation du Coran (tilâwat ul-qur'ân) :

Témoignage direct de la Présence de Dieu, le Coran ne peut que rappeler cette présence. "Rappelle-nous notre Seigneur" disait parfois Omar ibn al-Khattâb à Abû Mûssâ, et celui-ci se mettait alors à réciter le Coran (Zâd ul-ma'âd, tome 1 p. 486). Car le Coran est un lien, un trait d'union entre le Créateur et le serviteur. Un lien car d'une part le serviteur écoute et entend ce qui reprend la Parole de Dieu, et d'autre part Dieu écoute attentivement celui qui récite le Coran d'une belle voix (selon le hadîth rapporté par Ibn Mâja, n° 1340). "De tous les hommes, lequel a la plus belle voix lors de la récitation du Coran, et fait la meilleure récitation ?" demanda-t-on un jour au Prophète. "C'est celui qui, lorsque tu l'entends faire cette récitation, tu ressens qu'il craint Dieu" (rapporté par Ad-Dârimî). Le Prophète dit une fois : "Ces cœurs se rouillent comme se rouille le fer lorsqu'il est touché par l'eau. – O Messager de Dieu, et quel est (le moyen pour) les purifier ? demanda-t-on. – Penser souvent à la mort et réciter le Coran" répondit-il (cité dans Mishkât, n° 2128).

Les formules de glorification de Dieu (at-tasbîh wat-tahmîd wat-tahlîl wat-takbîr wa ghayruhâ) :

"Les paroles les plus aimées de Dieu sont ces quatre-ci : "Pureté à Dieu", "Louange à Dieu", "Pas de divinité sauf Dieu" et "Dieu est le plus grand" (rapporté par Muslim, n° 2137). "Deux paroles sont légères sur la langue, lourdes dans la balance, aimées par le Miséricordieux : "Pureté à Dieu avec Sa louange, Pureté à Dieu le Très Grand" (rapporté par Al-Bukhârî et Muslim). Le Prophète a dit : "Celui qui dit : "Il n'y a de divinité que Dieu et Dieu est le plus grand", Dieu approuve ce qu'il a dit et dit : "Il n'y a de divinité que Moi et Je suis le plus grand". Et lorsqu'il dit : "Il n'y a de divinité que Dieu, Lui seul, il n'a pas d'associé", Dieu dit : "Il n'y a de divinité que Moi, Moi seul, Je n'ai pas d'associé". Et lorsqu'il dit : "Il n'y a de divinité que Dieu, à Lui appartiennent la royauté et la louange", Dieu dit : "Il n'y a de divinité que Moi, à Moi appartiennent la royauté et la louange". Et lorsqu'il dit : "Il n'y a de divinité que Dieu, nulle puissance et nulle force sauf par Lui", Dieu dit : "Il n'y a de divinité que Moi, nulle puissance et nulle force sauf par Moi"…" (rapporté par At-Tirmidhî, n° 3430).

Les invocations de circonstances (ad-da'awât fil-awqât) :

Avant de manger : "Je prononce le Nom de Dieu. O Dieu bénis pour nous ce que Tu nous as donné" (rapporté par Ahmad, n° 1244, relaté de Alî). Après avoir mangé : "Louange à Dieu qui nous a donné à manger et à boire, et qui nous a faits musulmans" (rapporté par Abû Dâoûd, n° 3850). En s'allongeant sur son lit le soir : "Louange à Dieu qui nous a donné à manger et à boire, qui nous a été suffisant et qui nous a donné un refuge. Combien y a-t-il de gens qui n'ont ni quelqu'un qui leur soit suffisant ni quelqu'un qui leur donne refuge" (rapporté par Muslim, n° 2715). Quand on se rend dans un marché [ou assimilé, comme un magasin, un supermarché, etc.] : "O Dieu, je Te demande le bien de ce marché et le bien qu'il y a dans ce marché. Et je cherche Ta protection contre le mal de ce marché et le mal qu'il y a dans ce marché. O Dieu, je cherche Ta protection contre le fait que je fasse dans ce marché une transaction où je suis perdant" (rapporté par Al-Bayhaqî, Mishkât, n° 2456). Lorsqu'on acquiert un animal : "Je Te demande son bien et le bien de la nature que Tu lui as donnée. Et je cherche Ta protection contre son mal et contre le mal de la nature que Tu lui as donnée" (rapporté par Abû Dâoûd, n° 2160). Lorsqu'on acquiert un vêtement neuf : "O Dieu, louange à Toi. Tu me l'as donné à porter. Je Te demande son bien et le bien pour lequel il a été fabriqué. Et je cherche Ta protection contre son mal et contre le mal pour lequel il a pu être fabriqué" (rapporté par At-Tirmidhî, n° 1767). Ce ne sont là que quelques exemples ; en fait, pour la plupart des occasions de l'existence, le Prophète a enseigné des invocations de ce genre, à adresser à Dieu.

Demander à Dieu ce dont on a besoin :

"Et lorsque Mes serviteurs te questionnent à Mon sujet, [dis-leur que] Je suis proche. J'exauce la demande du demandeur lorsqu'il Me demande…" (Coran 2/186). "Et votre Seigneur a dit : "Demandez-Moi, je vous exaucerai…" (Coran 40/60). "Lorsque tu demandes, demande à Dieu. Et lorsque tu demandes l'aide, demande-la à Dieu. Et sache que si toute l'humanité se rassemblait pour te faire du bien, elle ne pourrait te faire que le bien que Dieu a déjà écrit pour toi. Et si elle se rassemblait pour te faire du tort, elle ne pourrait te faire qu'un tort que Dieu a déjà écrit à ton sujet…" (rapporté par At-Tirmidhî, n° 2516). "Tout musulman qui demande à Dieu quelque chose qui ne relève ni d'un péché ni d'une rupture des liens familiaux, Dieu lui accorde l'une des trois choses suivantes : soit Il lui accorde ce qu'il a demandé ; soit Il garde pour lui (l'équivalent de) cette demande dans l'au-delà ; soit Il écarte de lui un mal semblable à ce qu'il a demandé" (rapporté par Ahmad, n° 10709, cité dans Mishkât n° 2259).

Demander pardon à Dieu pour les fautes qu'on fait :

"Lorsque le serviteur commet une faute, un point noir s'inscrit sur son cœur. S'il cesse et retourne vers Dieu, son cœur est purifié. Mais s'il continue, la tache augmente jusqu'à dominer son cœur…" (rapporté par At-Tirmidhî, n° 3334). Dieu dit : "Dis à Mes serviteurs qui ont été injustes envers eux-mêmes [en faisant des péchés] qu'ils ne désespèrent pas de la Miséricorde de Dieu. Dieu pardonne tous les péchés. Il est, Lui, le Pardonneur, le Miséricordieux" (Coran ). "Chaque humain fait des fautes. Et les meilleurs des fautifs sont ceux qui se repentent" (rapporté par At-Tirmidhî, n° 2499).

Parler de Dieu, de Ses bienfaits et de Ses promesses :

Hanzala avait dit : "Nous sommes en ta compagnie et tu nous parles du paradis et du feu, c'est comme si nous les voyions de nos yeux…. Parler ainsi des bienfaits terrestres de Dieu, des choses de l'invisible telle que les anges, des choses devant arriver après la mort, des choses du paradis et des choses du feu… S'imprégner de tout cela, c'est aussi une forme de spiritualité.


Quelques versets du Coran :

Dieu dit : "Dis : "Vous montrions-nous ceux qui sont les plus perdants par rapport à ce qu'ils font ? Ce sont ceux dont l'effort s'est égaré dans la vie de ce monde et qui ont pensé faire bien ainsi"" (Coran 18/103-104). "Et ne soyez pas comme ceux qui ont oublié Dieu, Dieu a alors fait qu'ils s'oublient eux-mêmes" (Coran 59/19). De ceux qui se seront ainsi détournés de Son souvenir, Dieu dira le jour du jugement : "Aujourd'hui Nous les oublierons donc, comme ils avaient oublié leur rencontre d'avec ce jour que voici" (Coran ). Dieu dit : "Pense à ton Seigneur en toi-même, en t'humiliant et avec crainte, par une parole en-deçà de la voix haute, le matin et dans la soirée. Et ne sois pas du nombre des insouciants" (Coran ).

Wallâhu A'lam (Dieu sait mieux).

 Pourquoi l'Occident a-t-il adopté la laïcité ?

Aujourd'hui, en Occident, la religion est devenue une affaire privée, qui ne doit concerner que la croyance en l'existence de Dieu et la spiritualité de l'homme. Rien de ce qui relève d'un Livre religieux n'a quelque chose à dire dans la marche des affaires de la société. C'est ce que désigne couramment le terme "laïcité".

Pourquoi l'Occident a-t-il adopté cette séparation entre "religieux" et "civil" ? Et pourquoi s'agit-il d'un pur produit de l'histoire occidentale ? C'est ce que nous vous proposons de découvrir.

Aujourd'hui, les découvertes scientifiques, leur application, l'orientation de la société, ses valeurs, ses modes de pensée, tout ceci relève en Occident du domaine du profane, dans lequel la religion n'a plus rien à voir. C'est cet équilibre qui a été réalisé ici : un "sacré" réduit au culte de Dieu et à une morale, et un "profane" qui englobe tout le reste et qui s'est affranchi de toute référence à Dieu et à ce qu'Il agrée. Or il faut savoir que cet équilibre d'aujourd'hui a des racines qui remontent dans l'histoire, et c'est à la lumière de cette histoire qu'il se comprend. Car cette séparation n'a pas toujours existé en Occident. Il fut même un temps où le catholicisme, dominant en Occident, influençait le spirituel mais aussi la société (finances, commerce, découvertes scientifiques).

Quand le catholicisme influait sur la société occidentale

Or, dans le catholicisme, le rapport à Dieu et à ce qu'Il agrée ne pouvait se faire – et ne peut toujours se faire – que par l'intermédiaire d'une institution humaine hiérarchisée : le clergé, composée de prêtres, d'évêques et d'un pape. En effet, la société catholique est composée d'une part des laïques, d'autre part des clercs (dont l'ensemble forme le clergé), les premiers n'ayant accès au sacré (comme l'absolution des péchés tous les jours ou avant la mort, la célébration du mariage religieux) que par l'intermédiaire des seconds. Donner à la référence à Dieu une influence sur la société revenait donc à donner à cette institution humaine une influence sur elle.

A part les Messagers de Dieu, les humains sont faillibles dans leurs opinions. Mais si certains d'entre eux agissent comme s'ils étaient les représentants de Dieu sur terre, les résultats sont catastrophiques : imposition de leur avis comme s'il s'agissait de l'avis de Dieu en Personne, condamnations de tout avis différent parce qu'il est différent, sans référence aucune aux textes des sources, inquisitions, tortures… L'histoire de l'Europe occidentale, telle qu'elle est encore enseignée aujourd'hui dans les collèges, le rappelle : le rapport fut très conflictuel entre clergé et scientifiques d'une part, et entre religion dominante et minorités religieuses d'autre part.

Le procès de Galilée, en 1633, marqua un tournant décisif. Le scientifique Galilée – considéré comme un des fondateurs de la démarche scientifique moderne en Occident –, qui avait diffusé en public l'idée que c'était la terre qui tourne autour du soleil et non pas l'inverse (comme l'enseignait le Clergé), fut condamné par l'Inquisition et dut se rétracter devant le tribunal. Science et Vie Junior commente : "Un événement qui pèsera très lourd par la suite. L’Eglise se méfiera des sciences. Et nombre de scientifiques verront dans l’Eglise un obstacle au progrès" (Science et Vie Junior, dossier hors série n° 36, p. 93).

Les marques d'antisémitisme (avec les pogroms contre les juifs), les conversions forcées des Indiens d'Amérique, les croisades contre les "hérétiques" (par exemple les Cathares), les "guerres de Religion" (entre Catholiques et Protestants)… sont d'autres faits de l'histoire occidentale qui, eux aussi, pesèrent de tout leur poids dans la balance lors du questionnement sur la place que doit et peut avoir une religion dans la vie de la société.

Les tensions et les conflits qui virent ainsi le jour furent une partie de ce qui déclencha la réaction contre le clergé et son ordre (l'autre partie étant certaines particularités du christianisme paulinien et augustinien vis-à-vis du corps et de la raison). Et cette réaction consista à libérer les domaines intellectuel et social de l'emprise du clergé religieux... à donner aux laïques – en les débarrassant de la chape de plomb que faisait peser sur eux le clergé – une autonomie de recherche et d'action dans ces domaines. D'où le nom de "laïcité", pour désigner une décléricalisation des espaces intellectuel et social.

Sans référence au divin, pas de sacré, rien que du profane. Or, la référence à Dieu ne pouvant se faire dans le catholicisme que par l'intermédiaire d'un clergé, s'affranchir du clergé dans ces domaines intellectuel et social revenait à s'affranchir ici de la référence à Dieu tout court. Indirectement, il s'est donc agi, en donnant l'autonomie aux laïques, d'enlever des domaines intellectuel et social toute dimension sacrée et de ne plus en faire que des choses profanes. La laïcité a ainsi conduit non seulement à une décléricalisation de ces domaines, mais aussi à leur désacralisation.

Et c'est ainsi qu'est peu à peu née la situation que l'Occident connaît aujourd'hui : la référence à Dieu est devenue une affaire privée, facultative, l'espace public devant en être libéré sous peine de revivre les cauchemars du passé. "Le sacré" s'est donc restreint à l'espace privé (le soir avant de dormir, lors des repas, peut-être après la naissance, éventuellement lors du mariage, et enfin lors du décès). Tandis que les affaires de la vie, devenues "profanes", se sont mises à suivre leur propre cours : commerce, finances, gestion de la cité, mode, relations entre humains, le bien, le mal… La raison de l'homme juge désormais de ce qu'il convient ou ne convient pas de faire. Dieu peut bien exister, comme il pourrait d'ailleurs ne pas exister, cela ne change rien pour la société occidentale, qui n'a de toute façon plus de place dans ses affaires pour une quelconque référence à Lui.

Aujourd'hui, on s'aperçoit cependant que le cours de ces choses désormais profanes s'accélère un peu trop, qu'il s'est affranchi au point que les possibilités de la technique donnent le vertige et que la raison humaine est limitée, et qu'elle n'intervient qu' "en retard" puisqu'il lui faut d'abord constater les torts déjà présents pour pouvoir ensuite penser les limites "en aval". D'où les comités consultatifs d'éthique qui apparaissent depuis quelques années partout en Occident (depuis 1983 dans notre pays, la France). On se rend donc compte que désacralisation peut conduire à profanation.

Michel Serres (de l'Académie française) écrit ainsi :"Nos conquêtes vont plus vite que nos intentions délibérées. Observez, en effet, l'accélération de croisière de nos avancées techniques : dès l'annonce que telle ou telle est possible, la voici aussitôt quelque part réalisée, suivant la pente verticale de la concurrence, du mimétisme ou de l'intérêt, puis considérée presque aussi vite comme souhaitable et même comme nécessaire le lendemain matin : on plaidera devant les tribunaux si on s'en trouve privé. (…) Oui, nous pourrons choisir le sexe de nos enfants, oui la génétique, la biochimie, la physique et les techniques associées nous donneront tous les pouvoirs. Mais nous devrons administrer ce pouvoir même, qui pour le moment paraît nous échapper parce qu'il va plus vite et ailleurs et plus loin que nos facultés de le prévoir, que nos capacités de le gérer, que nos désirs de l'infléchir, que notre volonté d'en décider, que notre liberté de le diriger. Nous avons résolu la question cartésienne : "Comment dominer le monde [, comment maîtriser la nature] ?" Saurons résoudre la suivante : "Comment dominer notre domination, comment maîtriser notre maîtrise ?"" (Eclaircissements, entretiens avec Bruno Latour, éd. François Bourin, 1992, pp. 249-251, cité par dans Islam, le face à face des civilisations, Tariq Ramadan, éd. Tawhid, 1995, p. 326).

L'idée est restée malgré les changements de position

Sur les questions scientifiques, sur les rapports avec les non-catholiques, etc., les positions de l'Eglise catholique se sont, depuis, considérablement modifiées (surtout avec le concile de Vatican II et, plus récemment, les actes de repentance de Jean-Paul II). Mais l'idée de la nécessité de séparer religieux et scientifique d'une part, et religieux et espace public d'autre part n'en est pas moins restée en Occident. "Plus jamais ça", en quelque sorte. Roger Lesgardes, Président de la Ligue de l'enseignement, écrit ainsi : "[La science et la religion] ne sont pas sur le même registre et il est vivement souhaitable de ne pas les faire interférer. S'il vous plaît, ne renouons pas avec les alliances tragiques du passé !" (article paru dans La médina, n° 3, p. 31).

En fait, à cause de l'histoire de la civilisation occidentale et de ses rapports conflictuels avec le religieux, pour beaucoup de femmes et d'hommes occidentaux, le fait religieux même est devenu inconsciemment associé aux adjectifs "anti-progrès", "irrationnel", "anti-démocratique"…

"Anti-progrès" : Même M. Claude Allègre – scientifique français bien connu, ministre de l’Education et de la Recherche en France de 1997 à 2000 – n’y échappe pas quand il dit de certains courants écologistes qu'ils développent "un sentiment quasi-religieux, anti-progrès." (Le Point du 18/ 07/ 98, p. 146). S'il existe donc un modèle d'opposition au progrès scientifique qui fasse référence au point qu'on lui compare toute nouvelle opposition, c'est pour M. Allègre le religieux. Cette référence est compréhensible par rapport à l’histoire qu’a connue l’Europe. Elle n'est pas "audible" pour une oreille et un esprit qui se réfère à l'Islam.

"Irrationnel" : Maurice Bucaille écrit : "Ceux qui sont habités par des préjugés sur les religions considèrent qu’il ne saurait y avoir, en matière de religion, quoi que ce soit se prêtant au contrôle d’un jugement humain imprégné de logique" (L'homme, d'où vient-il ?, Seghers, p. 215) "Au point qu'actuellement, en Occident, parler de Dieu en milieu scientifique, c’est vraiment se singulariser" (La Bible, le Coran et la science, Seghers, p. 120). Là encore, les causes sont évidentes...

"Anti-démocratique" : On considère que toute organisation où des considérations d’origine religieuse sont prises en compte ne peut être que "théocratique", jamais "démocratique". La référence à l'histoire de l’Europe est, ici encore, patente. Il faut pourtant faire un effort intellectuel pour comprendre que cela n'est pas vérifiable par rapport à l'histoire de toutes les civilisation, et notamment l'Islam (lire notre article sur la démocratie en islam)

Résumé

C'est donc ainsi qu'est née la laïcité dans des pays occidentaux : il s'est agi de donner aux hommes une autonomie dans l'espace intellectuel et social, et, pour ce faire, de libérer cet espace de la présence du religieux... parce que cette présence s'exprimait dans ces pays par la mainmise d'un clergé qui, au nom de la référence à Dieu, avait fait peser une chape de plomb sur les hommes.

Notes

Ceux des musulmans qui vivent dans des pays occidentaux respectent le cadre de la loi qui y est en vigueur. Lire à ce sujet Respecter la loi du pays et se référer aux Coran et Sunna : comment ? Ce que ces musulmans vivant dans certains de ces pays souhaitent, c'est que certains de leurs concitoyens ne fassent pas de confusion entre l'idéal qui est théoriquement leur de la neutralité vis-à-vis des religions et le militantisme anti-religieux (mépris et critique acerbe de tout ce qui est religieux).

Il faut de plus rappeler que tous les pays occidentaux n'ont pas adopté exactement le même type de séparation entre religieux et espace public. Aux Etats-Unis, par exemple, le Président prête serment sur... la Bible, ou ponctue ses discours officiels par de profonds "God bless America". En Italie, des crucifix existent qui sont fixés sur les murs, à l'intérieur de certains tribunaux.

Que la paix soit sur vous

Bienvenu à bord de ce modeste site. l'idée de créer ce blog est le fruit d'une profonde conviction intérieure chez moi que cette vie n'est qu'une étape éphémère et que personne ne vivra éternellement sur cette terre, et que DIEU le tout puissant n'a pas crée la vie sans but ni objectif, et que le message de notre prophète que la paix et les saluts soient sur lui et destiné a toute l'humanité c'est un message de paix d'amour de dialogue et de fraternité; c'est un message qui élucide la route vers une vie subtil et une voie tracé vers le paradis. Cela dit une chose est sûre pour moi: tant qu'on est vivant on doit absolument présenter quelque chose pour le bien, pour l'islam, il faut avoir un but et persévérer pour l'atteindre, il faut être utile au bien de l'humanité, sinon à quoi ça sert de vivre? A quoi ça sert d'être un fardeau sur le dos de l'humanité? Si vous saviez à quel point l'islam est un trésor et un don que si on reste notre vie entière à en remercier DIEU, en ne sentira jamais qu'on a assez fait.

Ce blog n'est qu'une modeste contribution pour faire connaître l'islam au monde francophone, et corriger les idées erronées sur cette magnifique religion. c'est aussi un discours et une invitation dans un cadre nouveau et à travers un style qui apostrophe l'esprit l'âme et le coeur, c'est une exposition de faits et de réalités, quant au jugement, il reste le votre.

Vous trouverez sur ce blog de nombreuses informations sur différents thèmes classés. À votre gauche, vous avez le sommaire ( cliquez sur les billets ) (commencez de bas en haut, pour les articles plus recents c'est tout en haut ).

Le blog n'est pas encore fini , il est en plein construction!!!!!

Je suis dans l'attente de vos participations, réactions, opinions et aussi de vos critiques, et sur les pas du cher prophète que paix et bénédictions soient sur lui nous irons in chae ALLAH, que ALLAH soit satisfait de nous.

Je vous invite a ajouter ce blog a votre favori et de le visiter reguliérement!!!!!!et A bientot incha Allah!!!!!!!

Sadaqat Jariyah: Actions avec effets infinis !

1. Donne un livre de Coran à quelqu'un et chaque fois il lit
dedans
tu collecte des Hassanat.

2. Donne un outils à un hopital ou association (chaise
roulante)
et chaque fois qu'un mutile l'utilise tu collecte
des Hassanat.

3. Partage des Lectures constructives avec les autres.

4. Aide un enfant dans ses études (cours particuliers ou
financement des études).

5. Apprend qulqu'un un Dou3a
ou un verset de Coran, à chaque
fois qu'il le récite tu collecte des Hassanat.

6. Fais un cadeau CD de Coran, Hadith ou Dou3a.

7. Participe à la construction d'une mosquée.

8. Place un refrigérateur d'eau dans une place publique.

9. Plante un Arbre. Chaque fois qu'un personne en mange les
fruits, utilise son ombre, chaque fois qu'un oiseau en
bénéficie tu es gagnant.

10. Partage ce message avec des autres, si quelqu'un applique ce qu'il y a dedans tu recolte des Hasanat innombrables jusqu'au jour de résurrection.

Calcul de la Qibla : comment bien s'orienter pour faire la prière?

Parmi les conditions de validité de la prière rituelle, il y a le fait que le musulman doit avoir son corps dirigé dans la direction de la Kaaba. Il est important de savoir que si cette condition n'était pas remplie, la prière ne serait pas valable. Il faut donc toujours vérifier la Qibla : avoir une boussole sur soit est une bonne chose. Il arrive trop souvent que des gens "réitèrent" par méconnaissance les habitudes qu'ils avaient dans leur pays d'origine. Ainsi, beaucoup de maghrebins priaient ou prient encore en direction du lever du soleil, à l'est. Mais la position géographique de la France n'est pas la même que celle des pays du Maghreb (Mauritanie, Maroc, Algérie, Tunisie). Il convient alors de leur expliquer pourquoi ils sont dans l'erreur ce qui n'est pas toujours une chose facile.

Voici le lien: http://www.qiblalocator.com/

Gloire à Dieu ou les mille vérités scientifiques du Coran

Bien que révélé il y a quatorze siècles, le Livre sacré des musulmans allait prendre en compte l’évolution de l’humanité, et son scepticisme marqué à l’égard des manifestations inexpliquées. Il introduisit à un degré alors inégalé, les principes de rationalité et de logique dans un environnement qui s’avéra des plus féconds. Il exalta les mérites du savoir et de la connaissance, les hissant au niveau des vertus morales les plus nobles. Et par-dessus tout, il proclama l’Unicité et l’Omnipotence de Dieu, lequel a créé et régit l’ensemble de l’univers selon des Lois rigoureuses. Le Coran se présente ainsi comme un ouvrage d’une densité et d’une richesse remarquables. Il codifie les obligations de l’homme vis-à-vis de son Créateur, et aussi, vis-à-vis de son entourage. Il détermine le cadre de vie qui permet au croyant de s’épanouir dans la piété et la dignité. Il donne un sens profond à la vie à travers les marques de gravité et de majesté entourant l’acte solennel de la création. Ce sont là, les traits marquants du Livre des musulmans, qui ont été le plus souvent portés à la connaissance des gens. Il existe pourtant un autre domaine, longtemps resté en friche. Nous parlons de son contenu scientifique. Ce livre désormais célèbre montre à tels point le Coran renferme des vérités scientifiques probantes. Le but de cet ouvrage est de restituer la part de vérité, dans un domaine aussi sensible que celui de la découverte des grandes lois qui gouvernent l'univers qui ont toujours été attribuées aux chercheurs occidentaux, au détriment d’une vérité qui a volontairement –ou même parfois en toute ignorance - été occultée. Ce livre est un vrai trésor pour tous ceux qui souhaitent connaître la véracité du Saint Coran.

Le lien : ici

Le Coran, la source principale de la foi islamique, est un livre considéré par les Musulmans avoir une origine complètement divine. Les musulmans croient également qu'il contient des directives et des conseils pour toute l'humanité. Par son message d'universalité, le message du Coran est considéré valable pour toutes les époques, et devrait être approprié à celles-ci. Le Coran passe-t-il cette épreuve ? Le but de cet ouvrage est de formuler une analyse objective sur le caractère divin du message Coranique, à la lumière des découvertes scientifiques établies.

Le lien: ici

L’agnosticisme (partie 4 de 4) : Se contenter de moins

Francis Bacon a dit, une fois : « Il y a de mauvais découvreurs qui croient qu’il n’y a pas de terre, devant eux, parce qu’ils n’arrivent à rien voir d’autre que la mer. »  Des croyants tentent de convaincre des athées et des agnostiques que Dieu existe, qu’on puisse Le voir ou non, que cette existence soit souhaitée ou non, qu’elle soit prouvée ou non.  Les arguments en faveur du contraire ne sont que distractions d’une réalité qui finira par s’avérer comme une vérité indéniable au cours d’un Jour heureux pour certains, rempli de regrets et d’horreur pour d’autres.

Nul ne devrait attendre au Jour du Jugement pour arriver à cette conclusion.  La majorité des gens qui ont à faire face à des épreuves difficiles, voire insurmontables, sont enclins à croire; car dans une situation désespérée, vers qui d’autre que Dieu les gens peuvent-ils se tourner?  Bien que peu respectent les promesses qu’ils font à Dieu en de telles circonstances, leurs serments demeurent longtemps après qu’ils les aient repoussés au plus profond de leur mémoire.

Peut-on aider l’hypocrite?  Probablement pas.  Reconnaître l’existence de Dieu et vivre en fonction de Ses commandements seulement si ,et aussi longtemps que cela fait l’affaire démontre un refus de se soumettre réellement à Dieu.  Prenez, par exemple, cette prière pathétique de Saint-Augustin : « Da mihi castitatem et continentiam, sed noli modo (Donne-moi la chasteté et l’abstinence – mais pas tout de suite!) »[1]  Est-ce là la prière d’un « saint » qui, d’un côté, prie Dieu et, de l’autre, n’est pas prêt à laisser tomber les maisons de prostitution pour continuer à satisfaire ses besoins sexuels?  Comparez cet homme aux disciples de Jésus, qui laissèrent tomber des activités bien plus honorables quand ils furent appelés à suivre Jésus.  Lorsque la vérité leur parvint, ils abandonnèrent sans tarder leurs priorités mondaines, comme leur métier de pêcheur ou de fossoyeur.  En lisant cela, les personnes religieuses se disent peut-être : « Wow!  Voilà le genre de personnes que j’aime! ».  L’essentiel à retenir de cela, c’est que ces disciples semblaient être des gens que Dieu aimait.

Bien sûr, cela se passait à une autre époque.  De nos jours, les prophètes marchent sur l’eau, guérissent les lépreux et appellent les gens à les suivre que dans l’imagination de ceux qui cherchent à faire partie de l’histoire.  Tout de même, nombreux sont ceux qui cherchent encore à trouver la vérité révélée par Dieu et qui, lorsqu’ils la trouvent, s’y soumettent immédiatement, sans égard aux sacrifices que cela leur demande.  Mais d’abord, ils doivent être convaincus qu’il s’agit bien de la vérité.

Quel est le problème, alors?  Celui-ci : l’information n’a jamais été aussi disponible et pourtant, (du moins à première vue), elle n’a jamais été aussi déroutante et religieusement obstructive.  La plupart des gens ont été élevés avec des outils leur permettant de mettre à jour et d’identifier les contradictions et les erreurs contenues dans les religions prédominantes auxquelles ils sont exposés.  Et certains de ceux qui cherchent sincèrement la vérité mettent souvent en doute diverses religions, dont certaines sont vraiment des cultes ridicules, mais dont la majorité sont des sectes prétendant être fondées sur l’Ancien ou le Nouveau Testament alors qu’en réalité, elles sont très éloignées des enseignements relativement équilibrés qu’on y trouve.  Après un temps, toutes les sectes finissent par se ressembler, à quelques différences doctrinales près, et on y retrouve presque toujours les mêmes fondements douteux.  La plupart de ces sectes ont évolué en agglomérations modernes de vérités diverses, de demi-vérités (ou, en d’autres termes, de demi-mensonges) et de tromperies.  Le problème est que mélanger la vérité avec le mensonge équivaut à mélanger la beauté avec la laideur – ça ne mène à rien.  Toute religion ne peut être qu’entièrement véridique, ou alors corrompue à un certain degré.  Et comme Dieu ne commet pas d’erreurs – jamais – si on ne peut se fier à ne serait-ce qu’un seul élément de ce que l’on nous présente comme une révélation, comment pouvons-nous juger de ce qui est faux et de ce qui est vrai, dans ses enseignements?   Nombreux sont les croyants qui ne peuvent concevoir qu’avec difficulté que Dieu laisse l’humanité espérer en l’au-delà sur la base de fausses croyances à Son sujet.

Ce problème est criant : une personne ne peut pas plus mêler le mensonge à la vérité et considérer cet amalgame comme provenant de Dieu qu’elle ne peut mêler la beauté à la laideur et gagner un concours de beauté.  Ajoutez un seul énorme grain de beauté velu (non pas un joli petit grain de beauté) au milieu d’un visage autrement considéré comme parfait et qu’obtenez-vous?  Une beauté pure et angélique?  Non, au contraire : vous avez une beauté irrévocablement altérée.

Maintenant, insérez un tout petit mensonge dans une religion que vous prétendez révélée par un Dieu parfait, et qu’obtenez-vous?  D’abord, beaucoup de personnes sincères dupées.  Mais pour ceux qui souhaitent s’accrocher au canon d’un système de croyance taché d’imperfections, les défenseurs jouent ici un rôle de chirurgiens esthétiques.  Ces défenseurs parviennent peut-être à polir la surface rugueuse des Écritures par dermabrasion doctrinale, mais quiconque possède un tant soit peu de discernement et d’intelligence ne peut que reconnaître que la génétique de base demeure imparfaite.  Par conséquent, alors que certains voient clairement dans les tentatives boiteuses d’excuser l’absurde, nombreux sont ceux qui le suivent aveuglément.

Parmi ceux qui finissent par choisir une religion, plusieurs ne parviennent à cette décision qu’en levant les mains au ciel de frustration, après avoir choisi la religion qui leur semblait la moins pire.  Certains confient à Dieu avoir fait du mieux qu’ils pouvaient, tandis que d’autres se reposent confortablement sur des conclusions incertaines.  Nombreux sont ceux qui deviennent agnostiques vis-à-vis de toutes les religions doctrinales, s’en remettant à leur foi intérieure personnelle car n’ayant pas trouvé une croyance doctrinale pure qui soit en accord avec leur image de Dieu.

Le refus de compromettre sa croyance en un Dieu parfait et infaillible pour une religion aux fondements incertains et aux faiblesses doctrinales facilement démontrables dont on ne fait que se contenter est compréhensible, et même respectable.  Après des générations de traditions familiales gênantes, des siècles de mauvaises orientations culturelles et une vie entière de propagande pleine de préjugés, de nombreux Occidentaux sont devenus spirituellement paralysés.  D’un côté, l’idée d’une religion pure et dénuée d’altérations ou de corruption est recherchée mais insaisissable pour la conscience occidentale.  D’un autre côté, beaucoup voient clairement les contradictions des religions d’aujourd’hui fondées sur ce que l’Occident connaît le mieux, c’est-à-dire les Bibles chrétienne et juive.  Certains demeureront piégés dans les limites étroites de ce dilemme.  D’autres étudient attentivement les écritures bibliques et reconnaissent que, comme l’Ancien Testament avait prédit la venue de Jean le Baptiste, de Jésus et d’un autre prophète, Jésus avait aussi prédit la venue d’un prophète après lui, qui allait prêcher un message de vérité et clarifier bien des choses.

L’Église adventiste du septième jour, les Mormons, et plusieurs autres sectes chrétiennes prétendent chacune que leur fondateur correspond à cette prophétie.  Mais de nombreuses personnes demeurent sceptiques et sont toujours en quête de vérité.  C’est pour elles que ce livre a été écrit.

Copyright © 2007 Laurence B. Brown.  Avec son autorisation.

L’extrait ci-dessus a été tiré de l’ouvrage du Dr Brown MisGod’ed, qui fut suivi de God’ed.  Ces deux livres sont disponibles sur le site du Dr Brown, www.Leveltruth.com.  Vous pouvez contacter le Dr Brown à l’adresse suivante : BrownL38@yahoo.com

L’agnosticisme (partie 3 de 4) : Le fruit de fausses religions

Comment expliquer le retour contemporain du gnosticisme, officiellement sanctionné par de nombreuses institutions religieuses?  C’est assez compréhensible, en fait.  Comme aucune défense logique du judaïsme et du christianisme modernes ne peut résister à la pression des analyses scripturales faites de nos jours, cette « exclusivité mystique » constitue la défense de dernier recours d’un statut quo doctrinal qui est en train de s’effondrer à grande vitesse.  Une attrition considérable a déjà envahit de nombreuses sectes judéo-chrétiennes.  Les autres fidèles sont pour la plupart forcés à adopter un « agnosticisme croyant », nourrissant une foi personnelle en l’existence de Dieu et se soumettant à une doctrine spécifique sur l’approche à adopter envers Lui, tout en reconnaissant que ces croyances ne peuvent être démontrées de façon objective.

La Critique de la raison pure d’Emmanuel Kant, la Philosophie de l’absolu de Sir William Hamilton (1829), et les Principes d’Herbert Spencer (1862) ont établi les fondements de ce concept et T.H.Huxley en a regroupé les idées et les a popularisées.

Le concept d’agnosticisme possède-t-il donc quelque valeur?  Si nous reprenons l’exemple de la roche, qui n’a de valeur que pour celui qui en a besoin, l’agnosticisme présente un côté pratique pour ceux qui ont besoin d’un système de défense théologique.  Ceux qui se satisfont d’une telle théologie ont tendance à clore leurs discussions religieuses en détournant la menace de l’argument rationnel du bouclier des défenses agnostiques.  Pour tous les autres, la roche demeure une simple roche.  Elle ne change rien et ne fait rien de particulier.  Elle ne fait qu’occuper un emplacement métaphysique, impuissante.

Une étude de l’islam suscite d’intéressants points de vue, à cet égard.  Les enseignements de l’islam n’étaient pas disponibles en langue anglaise avant que la traduction française d’André du Ryer ne soit traduite en anglais par Alexander Ross, en 1649.  Cette première traduction anglaise était manifestement hostile à l’islam, bourrée d’inexactitudes et très loin d’encourager une analyse objective de la religion islamique.  D’ailleurs, le traducteur s’adressait ainsi au « lecteur chrétien » :

« Comme il existe tellement de sectes et d’hérésies rassemblées contre la vérité [l’auteur fait ici référence au christianisme], et comme celle de Mahomet appelle au rassemblement, j’ai cru bon de la révéler au grand jour afin que, découvrant votre ennemi dans toute son ampleur, vous puissiez mieux vous préparer à l’affronter et, je l’espère, le vaincre...  Vous trouverez [cet ouvrage] terriblement brutal, d’un aplomb déconcertant, bourré de contradictions, de blasphèmes, de langage obscène et de fables ridicules...  Je vous le présente tel qu’il est, après m’être donné beaucoup de mal pour le traduire du français, sans douter un instant, comme s’il s’agissait d’un poison ayant affecté une grande part de l’humanité qui n’est point saine d’esprit, qu’il s’avère en même temps un antidote qui vienne vous confirmer le caractère sain du christianisme. »

Le préjugé du traducteur étant plus qu’évident, on ne s’étonne pas de trouver cette version anglaise du Coran truffée d’erreurs et rédigée de façon telle à rendre impossible toute impression favorable de l’islam sur la conscience occidentale.  George Sale, n’ayant guère été impressionné par cette traduction, reprit le flambeau et s’essaya à une nouvelle traduction, tout en critiquant ainsi celle de Ross :

« La version anglaise n’est qu’une traduction faite à partir d’une traduction (française) de Du Ryer, elle-même très mauvaise.  Pour Alexander Ross, qui a fait cette traduction anglaise, le fait d’être tout à fait ignorant de la langue arabe et d’être loin de maîtriser la langue française est venu ajouter un grand nombre d’erreurs à celles de Du Ryer.  Cela, sans mentionner la mesquinerie du langage employé, qui aurait fait d’un meilleur livre un ouvrage ridicule. »[1]

Ce n’est donc pas avant la traduction anglaise de George Sale, en 1734, que l’Occident eut accès aux enseignements du Coran présentés avec plus d’exactitude, certes, mais non avec de meilleures intentions.

Car le point de vue de George Sale devient évident dès les premières pages, dans lesquelles il s’adresse ainsi au lecteur :

« Ils doivent avoir une mauvaise opinion de la religion chrétienne ou n’en connaître nullement les fondements, elle qui sait voir venir les dangers d’une fabrication aussi évidente...  Mais quel que soit l’usage fait d’une traduction impartiale du Coran, il est absolument nécessaire de détromper ceux qui, à partir de traductions ignorantes ou injustes, ont entretenu une opinion trop favorable de l’original, tout comme il importe que nous révélions au grand jour cette grande supercherie. »

et,

 « Seuls les protestants sont capables d’attaquer le Coran de façon efficace; et j’ai espoir que, pour eux, la Providence a réservé la gloire. »

La traduction du révérend J.M.Rodwell, d’abord publiée en 1861, coïncida avec la nouvelle popularité, au dix-neuvième siècle, des études orientales au sens scientifique du terme.  Et c’est durant cette période, où naquit une nouvelle conscience islamique, en Europe occidentale, que Huxley proposa son idée de l’agnosticisme.

Des musulmans se posent peut-être la question à savoir : si Huxley avait vécu à notre époque de « l’information », où il est si facile de voyager et où nous sommes presque tous exposés aux autres cultures et religions, et s’il avait reçu des informations objectives sur l’islam, son choix aurait-il été différent?  C’est une question intéressante.  Qu’aurait fait cet homme, que l’on cite ainsi : « Si une grande Puissance acceptait de me faire toujours penser des choses vraies et de toujours me faire faire ce qui est bon, à la condition d’être transformé en une sorte d’horloge et d’être remonté chaque matin avant de sortir du lit, je conclurais immédiatement cette offre. »[2]  Pour un tel homme, les règles complètes et détaillées de l’islam n’auraient pas été seulement attirantes, mais aussi bienvenues.

Cette discussion a commencé avec l’assertion selon laquelle l’agnosticisme coexiste avec la plupart des religions à doctrine établie.  Les partisans de la doctrine peuvent être divisés, sur cette base, en sous-catégories.  Par exemple, les chrétiens théistes (orthodoxes), qui conçoivent la réalité de Dieu comme démontrable, les chrétiens gnostiques, qui conçoivent la connaissance de la vérité de Dieu comme réservée à une élite spirituelle, et les chrétiens agnostiques, qui ont la foi tout en admettant leur incapacité à démontrer l’existence de Dieu.  Les différences entre ces sous-groupes existent par leurs tentatives de justification.

De même, la plupart des religions peuvent être sous-divisées par la façon dont les fidèles tentent de justifier la foi à l’intérieur du cadre de la doctrine.  Mais en fin de compte, ces divisions n’ont d’intérêt qu’au point de vue académique, car le pourquoi et le comment de la foi n’atteint pas plus la foi des fidèles que le pourquoi et le comment de l’existence de Dieu ne remet en question Son existence.

L’agnosticisme (partie 2 de 4) : Discussion sur les affirmations de Huxley

« Selon Huxley, ce terme fut choisi comme antithétique aux « gnostiques » des premiers temps de l’Église et par opposition non seulement au théisme et au christianisme, mais aussi à l’athéisme et au panthéisme.  Il voulait que le terme recouvre d’une enveloppe de respectabilité non pas tant l’ignorance au sujet de Dieu, mais la conviction inébranlable que le problème de Son existence est insoluble. »[1]

Le renard sans queue à la recherche d’une « enveloppe de respectabilité »?  Il semble que ce soit cela, mais qui peut l’en blâmer?  C’était une époque difficile et déroutante – compte tenu du cadre d’alors, de nombreux intellectuels devaient se sentir passablement frustrés et devaient s’imaginer non seulement sans queue, mais carrément sans arrière-train.  À une époque et en un lieu où, tel que le décrit Huxley, l’option qui se présentait à vous, au sens pratique, était le christianisme ou rien, quiconque s’attardait aux difficultés théologiques finissait par reconsidérer les vœux de fidélité qu’il avait fait au groupe chrétien auquel il appartenait.  Il ne fait aucun doute que l’invention du terme « agnosticisme » découle de la frustration provenant des interactions avec ceux dont les doctrines pouvaient facilement être discréditées par des hommes et des femmes de raison, mais ce, dans un vide théologique où une alternative acceptable n’avait pas encore été présentée au monde anglophone.  Que pouvait bien faire une personne qui croyait en Dieu, mais qui ne croyait pas aux religions auxquelles elle avait été exposée?  L’évasion était l’unique alternative, et c’est exactement, semble-t-il, ce que fit Huxley.  Il inventa un terme qui englobait un vieux concept fournissant, à ceux qui y adhéraient, un chemin d’évasion menant loin des salles combles et surchauffées où se tenaient des discussions religieuses, et bifurquant vers le salon intime des convictions personnelles.

Et pourtant, bien que le terme ait fournit une soupape de sûreté à ceux qui voulaient fuir la pression des discussions religieuses trop sérieuses de l’époque de Huxley, la question qui vient à l’esprit est : « Ce terme a-t-il encore quelque valeur de nos jours? »  La vérité du concept demeure, mais la question n’est pas de savoir s’il porte une part de vérité, mais si la vérité possède une certaine valeur.  Une roche est bien réelle, mais quelle est sa valeur?  Très faible, en des circonstances normales.

D’une certaine façon, donc, la question « et alors? » demeure.  Englober dans un terme le vieux concept voulant que l’existence de Dieu ne puisse être démontrée semble à la fois habile et pratique, mais ce concept est-il susceptible de modifier la croyance en Dieu de qui que ce soit?  Une personne peut adhérer à une pléthore de systèmes de croyance tout en affirmant que l’existence de Dieu ne peut être démontrée.  Mais une telle affirmation ne modifie en rien la profondeur de la conviction qui se trouve au fond de son cœur.

Et la plupart des gens savent cela.

Peu de croyants croient pouvoir démontrer la véracité de leur religion ou de l’existence de Dieu à l’aide de preuves absolues et irréfutables.  Des défis grandissants posés par des laïques de plus en plus intelligents et informés ont imposé un insupportable fardeau de  preuve sur les clergés des religions juive et chrétienne en particulier.  Des questions et des défis qui, autrefois, auraient provoqué des accusations d’hérésie – mesure pratique pour supprimer la sédition – sont maintenant courants et demandent des réponses claires.  Le fait que les réponses de l’Église à de telles demandes défient toute logique et toute expérience humaine a fait en sorte que le clergé a souvent recouru, en dernier ressort, au renvoi du défi à l’interrogateur en affirmant : « C’est un grand mystère de Dieu; il vous faut simplement avoir la foi. »  Ce à quoi l’interrogateur peut répondre : « Mais j’ai bel et bien la foi, et j’ai foi en ce que Dieu soit également capable de révéler une religion qui réponde à toutes mes questions », pour se voir répliquer : « Et bien dans ce cas, il faut avoir encore plus la foi. »  En d’autres termes, la personne doit cesser de poser des questions et se satisfaire de suivre la ligne du parti.  Et cela, même quand les informations qu’elle reçoit n’ont aucun sens et que les écritures fondatrices enseignent le contraire.

Ainsi, au cours des derniers siècles, la hiérarchie des nombreuses sectes judéo-chrétiennes a été repoussée en arrière par la logique dont Dieu a doté l’homme et s’est retrouvée dans une position chancelante, inclinée et tordue d’idéologie gnostique qui, dans les premiers temps du christianisme, était une idéologie où tous les coups étaient permis, une secte hérétique du genre « ramasse-du-bois-et-installe-le-bûcher ».  C’est un scénario assez étrange; c’est comme dire : « Oui, ce four est un modèle de l’an dernier.  Les prototypes ne fonctionnaient pas; en fait, ils ont tous explosé et tous ceux qui les ont utilisés sont morts brûlés.  Mais nous les avons ramenés sur le marché car nous avons besoin d’argent.  Cependant, nous vous promettons que si vous croyez – et seulement si vous croyez vraiment – vous serez saufs.  Mais si jamais il vous explose quand même au visage, il ne faut pas nous blâmer.  C’est que n’aurez pas cru suffisamment. »  Pourtant, la triste réalité est que non seulement de nombreuses personnes se procurent ce four, mais elles en font même mettre un de côté pour chacun de leurs enfants.

Le clergé considérait que la foi chrétienne était basée sur le savoir jusqu’à ce que des laïques éduqués commencent à remettre en question ses concepts.  Pendant des siècles, les laïques n’avaient pas même le droit de posséder une Bible, et le châtiment, pour ceux trouvés en possession du livre saint, a été plus d’une fois la mort.  Ce n’est qu’après l’abolition de cette loi, la fabrication du papier en Europe (au 14^e siècle), l’invention de l’imprimerie (au milieu du 15^e siècle) et la traduction du Nouveau Testament en anglais et en allemand (au 16^e siècle) que la Bible est devenue disponible et facile à lire pour le commun des mortels.  Ainsi, pour la première fois, les laïques eurent la possibilité de lire la Bible (lorsqu’elle était disponible, car sa publication et sa distribution demeurèrent limitées durant plusieurs décennies) et opposer des arguments rationnels aux doctrines établies, après analyses personnelles des écritures fondatrices.  Quand les défis posés par les laïques vainquirent les arguments des apologistes de l’Église, la plupart des sectes chrétiennes firent une chose stupéfiante : elles désavouèrent l’assertion datant de près de 2000 ans selon laquelle la doctrine doit être fondée sur le savoir et instituèrent, à la place, le concept du salut par le spirituel et la justification par la foi.  Elles mirent par ailleurs l’accent sur la prétendue vertu de l’engagement aveugle et sans réflexion (et donc sans questionnement).

Les défenses « spirituelles » modernes suscitées par la nouvelle orientation de l’église imitent « l’exclusivité mystique » hérétique des anciens gnostiques et rappellent des sentiments familiers tels que : « Tu ne comprends pas; le Saint Esprit n’est pas en toi comme il est en moi » ou « Tu n’as qu’à suivre ta lumière intérieure; la mienne est à niveau et brille de tous ses feux, mais la tienne est tremblotante et faible » ou encore « Jésus ne vit pas en toi comme il vit en moi ».  Il ne fait aucun doute que de telles assertions gonflent l’ego de celui qui les prononce et le fait sentir spécial; mais si certains persistent à croire à des chemins spirituels exclusifs, alors il ne fait aucun doute que d’autres persisteront à argumenter sur la différence entre l’illusion et la réalité.  T.H.Huxley aurait certainement été heureux de présider un tel débat.

Le problème est que prétendre à l’exclusivité mystique comme clef du salut équivaut à prétendre que Dieu aurait arbitrairement abandonné Ses créatures qui n’ont pas atteint le salut, ce qui demeure difficile à croire.  N’est-il pas bien plus sensé de croire que Dieu a donné à tous les mortels une chance égale de reconnaître la vérité de Ses enseignements?  Puis, ceux qui auraient reconnu Ses preuves mériteraient rétribution, tandis que ceux qui les auraient rejetées seraient à blâmer pour ce manque de reconnaissance et pour ne pas avoir adoré Celui qu’ils devaient adorer.

Malheureusement, la nature même de l’illusion fait en sorte que ceux qui en sont victimes sont rarement en mesure de reconnaître leurs erreurs de compréhension.  La nature des gnostiques est similaire en ce qu’ils sont typiquement trop épris de leur philosophie auto-satisfaisante et intéressée pour réaliser le mensonge de leur fondement.  Et en vérité, il est difficile de croire que le serveur a craché dans la soupe quand le restaurant est un cinq étoiles, que le service y est raffiné et la présentation, impeccable.  Les apparences et les saveurs peuvent être si bonnes qu’elles en font oublier la réalité.  C’est le client qui perçoit le porteur de vérité comme un rabat-joie plutôt que comme un sincère bienfaiteur.

L’agnosticisme (partie 1 de 4) : Le concept d’agnosticisme

« Nous ne pouvons grimper le long d’un câble qui n’est fixé à rien d’autre qu’à notre ceinture. »
                                                        --William Ernest Hocking

La question de l’agnosticisme est de première importance dans toute discussion théologique, car l’agnosticisme coexiste de façon assez complaisante avec le large éventail des religions, plutôt que d’occuper une position à l’écart ou de s’opposer aux autres courants.  Thomas Henry Huxley, qui a inventé ce terme en 1869,[1]  a clairement affirmé :

« L’agnosticisme n’est pas une croyance mais une méthode, dont l’essence provient de l’application rigoureuse d’un unique principe...  Ce principe s’exprime de façon positive, au niveau de l’intellect, dans le fait de suivre notre raison aussi loin qu’elle nous porte, sans autres considérations.  Et, de façon négative, au niveau de l’intellect, dans le fait de ne point prétendre qu’une conclusion est certaine si elle n’a pas été démontrée ou si elle n’est pas démontrable. »[2]

Il semble que Huxley ait tenu à ce que le terme ne définisse pas un ensemble de croyances religieuses, mais plutôt une approche rationnelle du savoir, incluant celui des religions.  Toutefois, le terme « agnosticisme » est devenu, depuis, l’un des plus détournés de la métaphysique puisqu’on lui a attribué de nombreuses applications.

À différentes époques, ce terme a été appliqué à divers individus ou sous-groupes, dont le degré de piété et de sincérité religieuses variaient.  À un extrême, il y a ceux qui cherchent sincèrement la vérité  mais qui n’ont pas encore trouvé une vérité démontrée ou démontrable dans les religions auxquelles ils ont été exposés.  Le plus souvent, toutefois, ceux qui sont peu motivés au niveau religieux utilisent ce terme pour excuser leur désintérêt, dans une tentative de légitimiser le fait d’échapper à leur responsabilité personnelle de faire de sérieuses recherches sur les diverses religions et les preuves qu’elles présentent.

La définition moderne d’un « agnostique », comme celle que l’on trouve dans le Oxford Dictionary of Current English, n’est pas très fidèle à la définition de Huxley.  Elle représente toutefois la compréhension moderne et l’usage du terme les plus répandus, voulant qu’un agnostique soit « une personne qui croit que l’existence de Dieu n’est pas démontrable. »[3]  Selon cette définition, la vision agnostique de Dieu peut être appliquée à toutes sortes d’entités hypothétiques telles que la gravité, l’entropie, le zéro absolu, les trous noirs, la télépathie, les maux de tête, la faim, la libido et l’âme humaine, qui sont toutes des entités que l’on ne peut ni voir ni toucher, mais qui nous apparaissent néanmoins réelles et évidentes.  Être incapable de voir ou de toucher une chose précise ne signifie pas automatiquement que cette chose n’existe pas.  Les personnes religieuses affirment que l’existence de Dieu fait partie de ces réalités que l’on ne peut ni voir ni toucher, tandis que les agnostiques refusent d’y croire tant qu’ils n’auront pas de preuves tangibles.

Soit dit en passant, la philosophie selon laquelle rien ne peut être démontré de façon absolue semble tirer sa source de Pyrrhon d’Élis, un philosophe sceptique grec proche d’Alexandre le Grand.  Bien qu’un certain degré de scepticisme soit sain, assurant même une certaine protection aux individus, la position extrême adoptée par Pyrrhon d’Élis demeure problématique.  Pourquoi?  Parce que le pyrrhoniste convaincu incite le sceptique au scepticisme en lui disant : « Tu prétends que nous ne pouvons rien savoir avec certitude... comment peux-tu en être aussi sûr? »  Les ennemis de la logique peuvent arriver à créer une grande confusion avec de tels paradoxes et un pareil compost philosophique.  Le grand danger est d’être tenté d’abandonner la logique au profit de conclusions basées sur des désirs personnels.  Un autre danger est de se laisser aller à une immersion dans le contortionnisme intellectuel pour réprimer le gros bon sens.

L’humanité devrait reconnaître que si le bon sens prédomine, les détracteurs obstinés commencent à avoir l’air un peu idiots après que la pomme leur soit tombé sur la tête un peu trop souvent.  C’est par le bon sens (et par expérience commune) que les gens acceptent des théories à condition qu’elles leur apparaissent raisonnables, qu’elles aient été démontrées, au sens absolu ou non.  C’est ainsi que la plupart des gens acceptent les théories de la gravité, de l’entropie, du zéro absolu, des trous noirs, de la faim et des maux de tête – et ils ont bien raison, car ces choses ont du sens.  Selon les gens religieux, tous devraient reconnaître l’existence de Dieu et de l’esprit humain, car les preuves écrasantes dont ont été témoins les gens à travers les nombreux miracles de la création confirment l’existence du Créateur.

Quant à l’invention du terme « agnostique » par T.H.Huxley, il a expliqué, à ce sujet :

« Chaque type d’opinion philosophique ou théologique y était représenté (à la Metaphysical Society) et a été exprimé de façon très ouverte.  La plupart de mes collègues étaient des « istes » quelconques et, bien que gentils et amicaux, moi, l’homme qui ne porte aucune étiquette, je ne pouvais m’empêcher d’éprouver de drôles de sentiments auxquels a dû être en proie le renard historique quand, après s’être échappé du piège où il laissa sa queue, se présenta devant ses compagnons normalement constitués.  Alors je réfléchis et inventai ce que je crus être approprié comme titre : agnostique. »[4]

Selon cette explication, les gens qui s’identifient comme agnostiques doivent reconnaître que ce terme est une invention moderne découlant de la crise identitaire d’un simple individu qui s’est retrouvé au milieu d’un groupe de métaphysiciens.  Celui qui a inventé ce terme se décrit comme un homme sans étiquette qu’il compare à un renard sans queue, deux images qui suggèrent l’autoperception d’un certain degré de faiblesse ou d’inaptitudes personnelles.  Quelle partie de sa fierté cet homme a-t-il laissée derrière lui, aux mains d’une énigme religieuse riche en rebondissements?  Il est on ne peut plus évident que Huxley, comme beaucoup d’éminents métaphysiciens et théologiens à travers l’histoire, a été incapable de trouver une catégorie correspondant à son concept de Dieu et à laquelle il aurait pu appartenir.

Indépendamment de toutes ces considérations, même si quelqu’un avançait que Huxley n’a rien fait de plus qu’attribuer un terme à une théologie ancienne que personne n’avait encore pensé à nommer, les deux mots « et alors? » viennent immédiatement à l’esprit.  Nommer une théologie n’en prouve pas le bien-fondé et n’y accorde pas une valeur supplémentaire.  Si ce concept possédait quelque valeur, il aurait été reconnu bien plus tôt, au moins 1800 ans plus tôt, et nous l’aurions retrouvé dans les enseignements d’un prophète comme Jésus.  Pourtant, les prophètes, dont Jésus, ont tous prêché un message bien différent, dont l’essentiel était l’idée d’une rétribution pour avoir eu la foi en l’absence de preuves absolues et en dépit de l’impossibilité de voir Dieu de ses propres yeux.

Copyright © 2009 Laurence B. Brown.  Avec son autorisation.

L’extrait ci-dessus a été tiré de l’ouvrage du Dr Brown MisGod’ed, qui fut suivi de God’ed.  Ces deux livres sont disponibles sur le site du Dr Brown, www.Leveltruth.com.  Vous pouvez contacter le Dr Brown à l’adresse suivante : BrownL38@yahoo.com

Les physiciens contemporains et l’existence de Dieu (partie 2 de 3) : Une série de causes

Si la matière, le temps et l’espace ont tous eu un commencement, la question qui vient tout naturellement à l’esprit est : comment ont-ils commencé à exister?  Le Coran nous dit que si une personne ne croit pas en Dieu, elle ne peut expliquer l’apparition de quoi que ce soit, sauf par trois arguments indéfendables :

a.     La chose n’a pas été créée, i.e. elle est apparue d’elle-même.

b.    La chose s’est elle-même créée.

c.     La chose a été créée par une autre chose qui a elle-même été créée.

S’adressant aux athées, le Coran demande :

« Ont-ils été créés à partir de rien?  Ou sont-ils eux-mêmes les créateurs?  Ou ont-ils créé les cieux et la terre?  En fait, ils ne sont sûrs de rien! »  (Coran 52:35-36)

Le Coran ne sous-entend pas que les Arabes, à qui il s’adressait, croyaient vraiment que les choses avaient été créées à partir de rien ou qu’elles s’étaient elles-mêmes créées.  Les Arabes n’ont certainement jamais prétendu être les créateurs des cieux et de la terre; aucune personne saine d’esprit ne prétendrait une chose pareille.  En fait, le Coran cherche tout simplement à démontrer aux athées l’absurdité de leur raisonnement.

Après une étude approfondie de certains arguments avancés par plusieurs philosophes et scientifiques athées, j’ai découvert qu’ils tombent tous dans l’une des trois catégories indéfendables.  Pourquoi indéfendables?

Y a-t-il création à partir de rien?

Imaginez dire à quelqu’un que dans une certaine région, il n’y avait rien, absolument rien que le vide, et que tout à coup, un canard est apparu, bien vivant et marchant dans tous les sens.  Même si vous jurez que cela s’est bel et bien passé ainsi, votre interlocuteur ne vous croira pas.  Pourquoi?  Non seulement parce qu’il sait très bien que les canards n’apparaissent pas ainsi d’eux-mêmes, mais aussi parce qu’y croire irait à l’encontre de sa propre rationalité.  Sa réaction serait donc la même si vous lui racontiez l’apparition d’une chose qu’il n’a jamais vue et dont il n’a jamais entendu parler auparavant.  C’est parce que nous croyons et que nous savons tous que rien n’apparaît à partir du néant que nous cherchons automatiquement une cause par laquelle expliquer l’apparition de certaines choses ou manifestations dans les domaines naturel, social et psychologique.  C’est grâce à l’existence de ce principe rationnel que la science a été rendue possible.  Sans ce principe, non seulement la science, mais notre rationalité même serait menacée.  De plus, le concept de causalité est essentiel à l’identité même des choses, comme l’a fait observer le philosophe Averroès :

« Il est évident que les choses ont une identité et qu’elles ont des caractéristiques en vertu desquelles elles ont chacune ses propres actions et chacune une identité, un nom et une définition différentes.  Si chaque chose n’avait pas une action particulière, elle n’aurait pas une nature qui lui est propre; et si elle n’avait pas une nature qui lui est propre, elle n’aurait pas un nom et une définition propres. »  (Tahafout Attahafout, 782-3)

Y a-t-il autocréation?

L’absurdité d’une chose se créant elle-même est encore plus évidente.  Pour qu’une chose crée, elle doit déjà exister; mais pour commencer à exister (et donc être créée), elle doit d’abord avoir été non-existante.  L’idée d’une chose se créant elle-même se contredit donc elle-même.

Y a-t-il création par une chose qui est elle-même créée?

La cause d’une chose temporelle peut-elle elle-même être temporelle?  Oui, si nous parlons de causes immédiates comme l’eau et la germination, le feu et la brûlure, etc.  Mais ces causes sont incomplètes.  D’abord parce qu’aucune n’est suffisante en elle-même pour produire l’effet qu’on lui attribue; son effet dépend d’une série de conditions positives et négatives.  Ensuite parce qu’étant temporelle, elle a besoin d’être provoquée et ne peut, par conséquent, être la cause ultime du début de l’existence de quoi que ce soit.  Supposons que ce qui suit est une série de causes et d’effets temporels : C1, C2, C3, C4... Cn, de telle sorte que C1 est causé par C2, C2 par C3, etc.  Ces causes temporelles sont des causes véritables et utiles, surtout pour les explications incomplètes.  Mais si nous cherchons la cause ultime du début de l’existence de C1, par exemple, alors C2 n’est certainement pas cette cause, puisqu’elle est elle-même causée par C3.  Alors même si nous avons une série infinie de causes temporelles, cela ne nous expliquera pas comment C1 a commencé à exister.  Alors : à quel moment C1 commence-t-il à exister?  Il ne peut commencer à exister qu’après que C2 ait commencé à exister.  Quand C2 commence-t-il à exister?  Il ne peut commencer à exister qu’après que C3 ait commencé à exister, etc, etc, jusqu’à Cn.  Par conséquent, C1 ne commencera pas à exister avant que Cn n’ait commencé à exister.  Nous aurons toujours le même problème, même si nous allons au-delà de Cn, même si nous allons jusqu’à l’infini.  Cela signifie que si le début de l’existence de C1 dépendait de causes temporelles, il n’aurait jamais existé; il n’y aurait pas une série de causes, mais seulement une série de choses non-existantes, comme l’a expliqué Ibn Taymiyyah.  La réalité, cependant, est qu’il y a bel et bien des choses existantes autour de nous.  Par conséquent, leur cause ultime ne peut être temporelle; elle doit être éternelle et, logiquement, non-causée.

Quand une personne, scientifique ou non, persiste dans ses croyances erronées même lorsqu’on lui présente toutes les preuves, elle n’a aucun moyen de défendre ces croyances, sauf en avançant des arguments douteux, car aucune croyance erronée ne peut être soutenue à l’aide d’arguments valides.  C’est le cas de tous les scientifiques et philosophes athées qui croient à la théorie du Big Bang.

Certains ont affirmé, sans sourciller, que la matière originelle de l’univers est apparue d’elle-même.  Comme Fred Hoyle – qui soutenait la théorie de la création continue, laquelle fut considérée, durant quelque temps, comme une rivale crédible de la théorie du Big Bang mais qui, comme cette dernière, nécessitait l’apparition de matière nouvelle – a dit[1]:

« La question évidente qui vient à l’esprit au sujet de la création continue est : d’où vient la matière créée originelle?  La réponse est qu’elle ne vient de nulle part.  Elle apparaît, tout simplement – elle est créée.  À un certain moment, les divers atomes constituant la matière n’existent pas et puis tout à coup, ils existent, tout simplement.  Cela peut paraître étrange et je reconnais que ça l’est; mais dans le monde de la science, il importe peu qu’un concept paraisse étrange en autant qu’il fonctionne – c’est-à-dire qu’il puisse être exprimé de façon précise et que ses implications soient en accord avec l’observation. »  (Hoyle, 112)

À l’époque où Hoyle fit cette affirmation, de nombreuses protestations s’élevèrent contre lui.  On l’accusa de violer un principe important en science à savoir que rien n’est produit à partir de rien, et « d’ouvrir les vannes de la religion », comme l’affirma un philosophe des sciences.  Mario Bunge affirma, à ce sujet :

 « Cette théorie comprend l’hypothèse de la création continue de la matière ex nihilo.  Et ce n’est pas exactement ce que l’on entend, habituellement, lorsque l’on parle de respecter le déterminisme scientifique, même dans son sens le plus large, car le concept d’émergence à partir de rien est typiquement théologique, même lorsque mis sous forme mathématique. » (Bunge)

S’il est vrai que l’hypothèse de la création ex nihilo n’est pas une hypothèse scientifique, l’affirmation voulant qu’elle soit typiquement théologique est loin d’être vraie.  Les religions théistes ne croient pas que la matière émerge à partir de rien, car cela va à l’encontre du principe de base voulant qu’elle soit créée par Dieu.  Ce qu’affirment la majorité des gens religieux, c’est que Dieu crée les choses à partir de rien et il y a un monde de différence entre ces deux notions.

Si la création à partir de rien fut un temps considérée comme un principe non scientifique et théologique par les athées, certains lui attribuent maintenant un statut scientifique et l’utilisent pour discréditer la religion.

« Pour la toute première fois, il se pourrait qu’une description unifiée de la création soit à notre portée.  Nul problème scientifique n’est plus fondamental ni plus décourageant que celui de l’émergence de l’univers.  A-t-il pu apparaître sans aucune participation surnaturelle?  La mécanique quantique semble apporter une faille dans l’hypothèse séculaire voulant qu’on « n’obtient rien pour rien ».  Les physiciens parlent maintenant d’un « univers créé par lui-même » : un univers qui vient à exister de façon spontanée, comme une particule sous-nucléaire apparaît de nulle part au cours de certains processus de haute énergie.  La question à savoir si les détails de cette théorie sont justes ou erronés n’est pas importante.  Ce qui compte, c’est qu’il est maintenant possible de concevoir une explication scientifique de toute la création. » (Jastrow, viii)

Quel genre d’explication est-ce là?  Pouvons-nous réellement tenter d’expliquer une chose en affirmant qu’elle apparaît de nulle part?  Les scientifiques croient-ils vraiment que les particules sous-nucléaires auxquelles ils font référence apparaissent de nulle part, en ce sens qu’elles commencent à exister à partir de rien sans aucune relation avec quoi que ce soit qui les ait précédées?  Commentant ce sujet, un scientifique dit : « De toute façon, il s’agit d’une manifestation qui se produit dans l’espace et le temps, dans un domaine baignant dans un champ, qui lui baigne dans la matière et la radiation.  Dans cette situation, il n’y a pas de place pour le « rien ». »[2]

Cette même idée fallacieuse est répétée, plus tard, dans l’ouvrage d’un autre scientifique athée nommé Taylor :

« Ainsi, la probabilité est non nulle qu’une particule comme un électron, par exemple, apparaisse à partir du vide.  En fait, le vide est rempli de possibilités, dont l’une est l’apparition de l’univers lui-même.  Il a été, pour ainsi dire, créé à partir de rien. »  (Taylor, 22)

De quel genre de vide Taylor parle-t-il?  S’il utilise le terme dans son sens scientifique et technique, il a alors raison de dire qu’il est rempli de possibilités ou qu’un électron peut y apparaître, car ce vide n’est pas réellement « vide », au sens où on l’entend.  Mais il ne s’agit certainement pas du « vide », ou du « rien » auquel nous faisons référence dans la théorie du Big Bang.  Il n’y a donc point d’analogie à faire entre l’apparition d’une particule à partir du vide et l’apparition de l’univers tout entier à partir du vide absolu.

Les physiciens contemporains et l’existence de Dieu (partie 1 de 3) : Le caractère éternel de la matière

L’existence ou la non-existence de Dieu n’est pas, comme telle, le sujet des sciences appliquées, naturelles ou sociales.  Mais les faits, ou ce que l’on présume parfois être les faits, en sciences naturelles, et plus particulièrement en physique et en biologie, sont souvent interprétés en faveur de divers points de vue.  Ce texte n’est donc pas un article sur la physique, mais sur la relation entre la physique et la question de l’existence de Dieu.  En fait, il s’agit plus précisément d’une critique rationnelle islamique sur les moyens utilisés par les athées modernes pour expliquer certains éléments de la théorie du Big Bang.  Ce texte ne traite pas des preuves démontrant l’existence du Créateur; il cherche plutôt à prouver l’invalidité des arguments utilisés pour soutenir l’athéisme.

Un des principaux arguments avancés pour soutenir l’athéisme sous toutes ses formes a toujours été que le monde, ou à tout le moins une partie du monde, est éternel et n’a donc pas eu besoin d’être créé.  C’est ainsi que certains penseurs grecs croyaient que les corps célestes, et plus particulièrement le soleil, étaient éternels.  Le principal argument de l’un d’eux, Galien, était, selon al-Ghazali, que le soleil  avait toujours été de la même taille, ce qui démontrait qu’il était éternel, car s’il ne l’avait pas été, il aurait montré des signes d’altération.  Al-Ghazali réfute ainsi cet argument :

« Premièrement, nous ne lui concédons pas qu’une chose ne puisse périr qu’en passant par une phase de détérioration.  La détérioration graduelle n’est qu’une façon parmi d’autres de périr; il n’est pas impossible qu’une chose périsse de manière soudaine sans que sa forme ou sa taille n’aient été altérées.  Deuxièmement, même si nous supposions qu’une chose ne puisse périr qu’en passant par une phase de détérioration, d’où tient-il que le soleil n’a subi aucune altération jusqu’ici?  Sa référence aux postes d’observation ne peut être retenue, car si le soleil, dont on évalue la taille à cent soixante-dix fois celle de la terre ou plus[1], diminuait chaque fois de la taille d’une montagne, cela ne pourrait être perçu par les sens.  Il est donc possible que sa taille ait légèrement diminué, un tout petit peu à la fois, de la taille d’une montagne, ou même plus, à chaque fois, sans que nous n’ayons pu le percevoir avec nos sens... »  (Al-Ghazali, 126)

La supposition d’Al-Ghazali selon laquelle la taille du soleil diminue peut-être insensiblement, comme nous le savons aujourd’hui, est une de ces rares intuitions plus tard confirmées par la science.  Les scientifiques nous apprennent maintenant que le soleil se détériore bel et bien, mais plus que ne le croyait Al-Ghazali, et qu’il finira par s’éteindre. 

« La quantité d’énergie produite par le soleil est telle que la masse du soleil diminue de 4,3 milliards de kilos à la seconde.  Et pourtant, cela représente une si petite partie de la masse totale du soleil que le changement est à peine perceptible...

Nous estimons l’âge du soleil à 4,5 milliards d’années et prévoyons qu’il maintiendra son activité encore 4,5 milliards d’années. »  (Wheeler, 596)

Si les corps célestes ne sont pas éternels, qu’y a-t-il d’éternel?  Les substances dont sont constitués ces corps célestes?  Les physiciens ont découvert, un jour, qu’elles étaient faites de molécules; est-ce que ce sont les molécules qui sont éternelles?  Non, car elles sont constituées d’atomes.  Les atomes sont-ils éternels?  À une certaine époque, on les croyait indivisibles et constituant, donc, la matière immuable à partir de laquelle toutes les formes transitoires du monde matériel étaient créées.  On crut que cette découverte constituait, enfin, une base solide sur laquelle on pourrait ériger l’athéisme moderne.

La science, cependant, continua d’avancer et ses percées ne firent qu’embarrasser d’avantage les athées.  On découvrit que les atomes n’étaient pas les éléments solides éternels et immuables de la matière comme on l’avait d’abord cru.  Comme le reste, ils sont également divisibles; ils sont constitués de particules subatomiques, qui sont à leur tour divisibles.  Ces divisions peuvent-elles prendre fin?  Personne ne le sait; mais même si c’était le cas, cela n’aiderait en rien les athées à soutenir leur point de vue, car si la science a démontré que les atomes et leurs constituants sont divisibles, elle a également effacé la division entre la matière et l’énergie.  Ainsi, toute matière, aussi petite soit-elle, est transformable en énergie, et vice versa.  Avec comme résultat qu’il n’existe plus aucun constituant que l’on peut pointer du doigt et duquel on peut dire, avec assurance : cela a toujours existé sous cette forme et continuera d’exister éternellement, sous cette même forme.

Cette découverte aurait dû suffire à anéantir tout espoir de fonder l’athéisme sur le caractère éternel de la matière.  Si elle ne l’a pas anéanti, la théorie du Big Bang l’a certainement fait.  C’est cette théorie qui porta le coup fatal au concept d’éternité de la matière.  Pourquoi?

« Les cosmologues croient que le Big Bang n’a pas amené que l’apparition de la matière et de l’énergie venues combler un vide préexistant, mais la création de l’espace et du temps également.  L’univers n’a pas été créé dans l’espace et le temps; l’espace et le temps font partie de l’univers créé. » (Davies, 123)

« Le plus grand malentendu par rapport au Big Bang, c’est qu’il aurait commencé par l’apparition d’un amas de matière dans le vide de l’espace.  Mais ce n’est pas que la matière qui a été créée par le Big Bang; c’est l’espace et le temps également.  Comme on dit que le temps a un commencement, l’espace a aussi un commencement. »  (Boslouh, 46)

« Au départ, il n’y avait rien, ni temps ni espace, ni étoiles ni planètes, ni pierres ni plantes, ni animaux ni êtres humains.  Tout est apparu à partir du vide. » (Fritzch, 3)

Comme nous l’avons mentionné, au début, la question de l’existence ou de la non-existence de Dieu n’est pas une question que tentent d’élucider les sciences appliquées.  Mais les scientifiques sont des êtres humains et en tant que tel, ils ne peuvent s’empêcher de penser aux implications non-scientifiques (mais vitales) de leurs sciences et ils ne peuvent s’empêcher d’avoir certains sentiments par rapport à ces implications.

Jasrow a dit, à propos d’Einstein:

« Il était troublé par l’idée d’un univers qui explose, car cela impliquait que le monde avait eu un commencement.  Dans une lettre à De Sitter, Einstein écrit : « Cet univers en expansion m’agace... ».  Voilà un langage curieusement émotif au milieu d’une discussion portant sur des formules mathématiques.  Je présume que l’idée voulant que le temps ait connu un commencement agaçait Einstein à cause de ses implications théologiques. » (Jasrow, 29)

Gastro fait mention de réactions similaires de la part d’autres scientifiques, comme Eddington, qui a dit que « la notion d’un commencement me répugne » (122) et attribue cette réaction émotive au fait qu’ils « ne supportent pas l’idée d’un phénomène naturel non-explicable ».[2]  Par ailleurs, il commente ces réactions des scientifiques en affirmant qu’elles fournissent :

 « ...une démonstration intéressante de la réponse d’un esprit scientifique – que l’on suppose très objectif – lorsqu’une preuve découverte par la science elle-même entre en conflit avec les articles de foi de notre profession.  Les scientifiques réagissent donc comme chacun d’entre nous lorsque nos croyances entrent en conflit avec des preuves évidentes.  Cela nous irrite, nous essayons de nier cette contradiction, ou nous essayons de la masquer en la recouvrant de phrases insignifiantes. » (Jasrow, 15-16)

La conception divine dans la nature

Imaginez un cachet d’aspirine; il y a de fortes chances pour qu’en y pensant, vous voyiez immédiatement la fente qui le sépare, au milieu.  Cette fente est conçue pour aider ceux qui ne souhaitent prendre que la moitié d’un comprimé.  Chaque chose que l’on voit autour de nous, même si elle n’est pas aussi simple que le cachet d’aspirine, est d’une conception particulière, depuis les voitures aux télécommandes et à toutes ces choses qui nous facilitent l’existence.

Ce qu’on entend par « conception » est l’assemblage harmonieux de diverses composantes en une forme ordonnée, conçue dans un but précis.  À partir de cette définition, on peut dire qu’une voiture procède d’une « conception », qu’elle a été conçue dans un but précis, qui est celui de transporter des personnes et des chargements.  Pour la réaliser, diverses pièces comme le moteur, les pneus et la carrosserie sont fabriquées et assemblées dans une usine.

Mais qu’en est-il des créatures vivantes?  Un oiseau et le mécanisme de son vol peuvent-ils avoir été également conçus?  Avant de répondre à cette question, reprenons les mêmes étapes que pour la voiture.  Dans le cas de l’oiseau, le but est de le faire voler.  Et pour le réaliser, des os creux et des muscles puissants sont assemblés et le corps de l’oiseau est recouvert de plumes capables d’offrir une bonne suspension dans les airs.  Les ailes sont formées de façon aérodynamique et le métabolisme est en harmonie avec les besoins énergétiques importants de l’oiseau.  Il est évident que l’oiseau est le produit d’une conception.

Si nous étudions d’autres créatures que l’oiseau, nous remarquons des faits similaires.  Nous retrouvons dans chaque créature des exemples de conception méticuleuse.  Si nous poursuivons nos recherches, nous découvrons que nous sommes nous-mêmes le résultat d’une conception.  Nos mains fonctionnent comme aucune main de robot ne fonctionnera jamais.  Nos yeux, qui lisent ces lignes, voient les choses en faisant, de façon tout à fait naturelle, une mise au point que nulle caméra sur terre ne peut parfaitement imiter.

Nous arrivons ainsi à cette importante conclusion : toutes les créatures, y compris nous-mêmes, sont le résultat d’une conception.  Voilà qui, à son tour, indique l’existence d’un Créateur, qui conçoit toutes les créatures selon Sa volonté, administre la nature tout entière et détient une sagesse et un pouvoir absolus.

Cette vérité, cependant, est niée par la théorie de l’évolution apparue au milieu du 19^e siècle.  Cette théorie, exposée par Charles Darwin dans son ouvrage intitulé L’origine des espèces, soutient que tous les êtres vivants auraient évolué par une série de coïncidences et muté les uns à partir des autres.

Selon l’assertion fondamentale de cette théorie, toutes les créatures vivantes subissent de menues mutations tout à fait aléatoires.  Si ces mutations aléatoires affectent positivement une créature, elle en tire un avantage sur les autres, avantage qui est alors transmis aux générations suivantes.

Cette théorie a été popularisée et enseignée depuis 140 ans et on l’a faite passer pour très scientifique et convaincante.  Mais lorsqu’étudiée sous un plus puissant microscope et comparée aux exemples relatifs à la conception mentionnés ci-haut, c’est une autre facette de la théorie de Darwin qui nous apparaît; l’explication darwinienne de la vie n’est rien d’autre qu’un cercle vicieux qui se contredit sans cesse lui-même.

Concentrons-nous d’abord sur ces « mutations aléatoires ».  Darwin n’a jamais pu fournir une définition élaborée de ce concept à cause du manque de connaissances généalogiques de son époque.  La mutation est une interruption, une rupture ou un changement arbitraire chez les gènes de créatures vivantes.  Ce qu’il importe de savoir est qu’il n’y a pas une seule mutation, dans toute l’histoire, dont on a prouvé qu’elle aurait amélioré la condition de l’information génétique d’une créature.  Presque tous les cas connus de mutations ont en réalité handicapé ou nui à ces créatures, tandis que les autres ont eu un effet neutre.  Croire, donc, qu’une créature peut s’améliorer à travers des mutations est comme tirer dans une foule en espérant que les blessures subies par les individus atteints leur apportent une meilleure santé et une meilleure condition générale.  Voilà qui n’a aucun sens.

Plus important encore, et contrairement à toutes les données scientifiques, même si l’on présumait qu’une certaine mutation pouvait vraiment améliorer la condition d’un être vivant, le darwinisme ne serait toujours pas à l’abri d’un effondrement inévitable.  Et la raison en est un concept appelé la « complexité irréductible ».

L’implication de ce concept est que la majorité des systèmes et organes chez les êtres vivants fonctionnent grâce à différentes parties indépendantes travaillant ensemble.  L’élimination ou la désactivation ne serait-ce que d’une seule de ces parties serait suffisante pour affecter tout le fonctionnement du système ou de l’organe en question.

L’oreille, par exemple, ne perçoit les sons qu’à travers une chaîne de réactions se produisant dans des organes plus petits.  Enlevez ou déformez un seul d’entre eux, i.e. un des os de l’oreille moyenne, et l’audition ne sera plus possible.  Pour qu’une oreille puisse percevoir les sons, divers composants comme le canal auditif, le tympan, les os de l’oreille moyenne (le marteau, l’enclume et l’étrier), la cochlée, organe creux rempli de liquide, les cellules sensorielles, les stéréocils et le réseau de nerfs connecté au centre de l’audition du cerveau doivent tous travailler ensemble.  Ce système n’aurait pu se développer petit à petit, car aucune de ses parties n’aurait pu fonctionner seule.

Ainsi, le concept de complexité irréductible détruit à sa base la théorie de l’évolution.  Il est intéressant de noter que Darwin lui-même s’inquiétait de cette perspective.  Dans L’origine des espèces, il écrit :

« Si jamais on arrive à démontrer l’impossibilité de la formation d’un organe complexe par une suite de menues modifications, ma théorie s’effondrerait complètement.  Mais je n’ai jamais pu trouver un tel organe… » (Charles Darwin, The Origin of Species: A Facsimile of the First Edition, Harvard University Press, 1964, p. 189.)

Darwin n’a pu ou n’a pas cherché à trouver un tel organe à un moment où la science, au 19^e siècle, en était à ses premiers balbutiements.  Mais la science du 20^e siècle, elle, a bel et bien étudié la nature jusque dans ses moindres détails et a démontré que la majorité des structures vivantes représentent cette complexité irréductible.  Par conséquent, la théorie de Darwin s’est bel et bien effondrée, tel qu’il le craignait.

En étudiant les êtres vivants, non seulement découvrons-nous l’immense erreur du darwinisme, mais nous sommes également témoins de la grandeur de la sagesse derrière la création de ces systèmes, lesquels sont présents partout, depuis les ailes d’un oiseau jusqu’à l’intérieur du crâne d’une chauve-souris.  Nous voyons ainsi les preuves indiscutables de la parfaite création de Dieu.  La puissance de Dieu et Son art de créer les choses et les êtres à la perfection sont ainsi exprimés dans le Coran :

« C’est Lui Dieu, le Créateur, Celui qui donne un commencement à toute chose et qui en détermine la forme.  Les plus beaux noms Lui appartiennent.  Tout ce qui est dans les cieux et sur la terre Le glorifie, et c’est Lui le Puissant, le Sage. » (Coran 59:24)

L’indéniable existence de Dieu

À partir de l’instant où l’homme ouvre les yeux sur l’univers qui l’entoure, il voit que tout est ordonné autour de lui.  Il a besoin d’oxygène pour survivre et la planète sur laquelle il vit lui fournit plus d’oxygène qu’il n’en a besoin; il peut donc respirer sans difficulté aucune.  Pour que la vie soit possible sur cette planète, l’existence d’une source de chaleur est essentielle.  Pour répondre à ce besoin, le soleil est situé exactement à la bonne distance de la terre, d’où il émet les quantités exactes de chaleur et d’énergie qui sont essentielles à la vie humaine.  L’homme a besoin de se nourrir pour survivre.  Un peu partout sur la terre, il peut généralement trouver des aliments très variés.  De même, il a également besoin d’eau, laquelle est distribuée, en proportions diverses, sur les différents continents.  Enfin, l’homme a besoin d’un abri.  Dans notre monde, il y a des terres à perte de vue sur lesquelles l’homme peut se construire un abri, de même que différents types de matériaux pour le construire.

Voilà seulement quelques exemples parmi des millions qui rendent la vie possible sur cette terre.  Bref, l’homme vit sur une planète qui est parfaitement conçue et adaptée à sa survie.  Il ne fait aucun doute qu’il s’agit d’une planète créée pour accueillir des êtres humains.  Dans le Coran, Dieu dit :

« Ne voyez-vous pas que Dieu a mis à votre service tout ce qui est dans les cieux et sur la terre, et qu’Il vous a comblés de Ses bienfaits, aussi bien apparents que cachés? » (Coran 31:20)

L’interprétation que fait une personne du monde qui l’entoure repose sur des « méthodes de pensée acquises ».  C’est-à-dire qu’elle pense et conçoit en fonction de l’éducation qu’elle a reçu ou, pourrait-on dire de façon moins diplomatique, en fonction de la façon dont elle a été endoctrinée.  Elle peut donc trouver, par exemple, que les phénomènes cités au début de ce texte ne représentent guère plus que de « banales réalités ».  Pourtant, si elle ne passe pas à côté de ces réalités et si elle se met à s’interroger sur ces conditions qui rendent possibles nos vies sur terre, elle sortira certainement des limites de son mode habituel de pensée et se posera probablement des questions comme :

Comment l’atmosphère sert-elle de protection à la terre?

Comment chacune des milliards de cellules du corps humain connaît-elle son rôle particulier et comment le remplit-elle?

Comment un si extraordinaire équilibre écologique peut-il exister sur terre?

La personne qui cherche des réponses à ce genre de questions avance certainement dans la bonne voie.  Elle ne demeure pas insensible aux choses qui se produisent autour d’elle.  Si elle pose des questions, réfléchit et trouve des réponses, elle réalisera que partout sur cette planète règnent la planification et l’ordre.

Comment l’ordre parfait de l’univers a-t-il pu se réaliser?

Qui a fait en sorte qu’il soit aussi parfaitement équilibré?

Comment les êtres vivants, avec leur diversité aussi incroyable, sont-ils apparus?

La personne qui cherche constamment des réponses à ce genre de questions devient parfaitement consciente que tout, dans cet univers (son ordre, sa structure et chaque être vivant qu’il contient) est la composante d’un plan, le produit d’une conception.  Chaque détail, y compris la forme parfaite des ailes des insectes, le système permettant à un arbre de faire circuler des tonnes d’eau jusque dans ses branches les plus hautes, l’ordre des planètes et les taux de gaz dans l’atmosphère, chaque détail, donc, est un exemple unique de perfection.

Dans chaque détail de ce monde infiniment varié, l’homme trouve son Créateur.  Dieu, à qui appartient l’univers et tout ce qu’il contient, se manifeste à l’homme à travers la perfection de Sa création.  Tout ce qui nous entoure et qui se produit autour de nous, les oiseaux en plein vol, nos cœurs qui battent, la naissance d’un enfant ou la présence du soleil dans le ciel sont des signes de la puissance de Dieu et de la perfection de Sa création.  Et ce que l’homme doit faire, c’est comprendre et accepter cette réalité.

Tout ce qui existe à l’état naturel a été créé.  Une personne intelligente remarquera que l’organisation, la conception et la sagesse se trouvent dans chaque détail de ce monde infiniment varié qui est le nôtre.  Cela ne peut que la mener à reconnaître l’existence du Créateur.

Nul ne peut ignorer que la présence des êtres vivants est un signe de l’existence et de la grandeur de Dieu.  Regardez autour de vous.  Tâchez de démontrer votre reconnaissance pour tout ce que Dieu a conçu pour vous.  Car Son existence est indéniable et l’ignorer n’est que le début du plus grand tort qu’une personne puisse se faire à elle-même.  Cela parce que Dieu n’a besoin de rien ni personne.  C’est Lui qui manifeste Sa grandeur en toute chose et de nombreuses façons.

C’est à Dieu qu’appartient tout ce qui est dans les cieux et sur la terre.  Dans le Coran, nous apprenons ceci au sujet de Dieu :

« Dieu!  Nul ne doit être adoré en dehors de Lui, le Vivant, l’Éternel qui subsiste par Lui-même.  Ni somnolence ni sommeil ne Le saisissent.  À Lui appartient tout ce qui est dans les cieux et sur la terre.  Qui peut intercéder auprès de Lui sans Sa permission?  Il sait ce qui se trouve devant eux et ce qui se trouve derrière eux, tandis qu’ils ne connaissent, de Son savoir, que ce qu’Il veut.  Son Trône s’étend au-delà des cieux et de la terre, dont la garde ne Lui coûte aucune peine.  Il est le Très-Haut, le Très-Grand. » (Coran 2:255)

Les signes sur la Terre et dans les cieux

Disons que vous voulez construire une ville en assemblant des millions de pièces Lego ensemble.  Vous voulez qu’elle comprenne des gratte-ciel, des routes sinueuses, des stations de chemin de fer, des aéroports, des centres commerciaux, des stations de métro, et même de petites forêts, des lacs et au moins une plage.  Dans cette ville habiteraient des milliers de gens qui parcourraient ses rues, vaqueraient à leurs occupations dans leurs maisons ou travailleraient dans des bureaux.  Vous ne devez négliger aucun détail, aussi minuscule soit-il.  Cela comprend, entre autres, les feux de circulation, les guichets et kiosques de toutes sortes et les panneaux indicateurs près des arrêts d’autobus.

Maintenant, si quelqu’un venait et vous disait que toutes les pièces Lego de cette ville –  que vous avez établie en la planifiant longuement jusque dans ses moindres détails, en prenant soin de bien choisir l’emplacement de chaque pièce – que toutes les pièces, donc, ne se sont assemblées avec une telle perfection que par l’effet d’un simple hasard, que penseriez-vous de la santé mentale de cette personne?

Maintenant, considérez la ville que vous venez de construire et imaginez que vous ayez oublié de placer ne serait-ce qu’une seule pièce de Lego, ou que vous ayez mis une pièce au mauvais endroit; toute la ville pourrait s’effondrer.  Considérez l’équilibre et l’harmonie que vous avez dû établir afin d’apporter au tout une stabilité parfaite.

La vie, dans le monde où nous vivons, a été rendue possible par l’accumulation d’un si grand nombre de détails qu’il est impossible à l’être humain de les dénombrer ou même de les comprendre tous.  L’absence de l’un des détails les plus importants parmi eux pourrait signifier la fin de la vie sur Terre.

Toute chose, chaque détail, de l’atome, qui est la plus petite unité de matière, aux galaxies contenant des milliards d’étoiles, de la lune, inséparable satellite de la Terre, au système solaire, tout fonctionne dans une parfaite harmonie.  Les gens ont une telle confiance en ce système, qui existe depuis des milliards d’années, ils ont une telle assurance qu’il continuera de fonctionner sans négliger aucun détail qu’ils font des projets qui s’étalent parfois sur plus de dix ans.  Personne ne doute que le soleil se lèvera demain.  La majorité des gens ne se demandent pas si la Terre pourrait soudainement cesser de tourner autour du soleil et s’éloigner dans l’espace obscur et inconnu, pas plus qu’ils ne se demandent ce qui empêche de tels désastres de survenir.

De même, lorsque les gens vont se coucher pour la nuit, ils prennent pour acquis que leur cœur et leur système respiratoire ne se mettront pas au repos comme le fait leur cerveau.  Pourtant, même quelques secondes d’arrêt dans l’un de ces deux systèmes vitaux pourraient leur coûter la vie.

Si l’on enlevait cet écran de familiarité qui entoure notre monde et nous fait assumer que les choses ne font que suivre leur évolution naturelle, on verrait que tout est fait à partir de systèmes si étroitement interdépendants et méticuleusement mis au point que notre survie ne tient en réalité qu’à un fil.  Partout où l’on regarderait, on constaterait l’omniprésence d’un ordre parfait.

Il ne fait aucun doute qu’une grande puissance a été nécessaire pour créer un tel ordre et une telle harmonie.  Celui qui possède une telle puissance n’est nul autre que Dieu, qui a tout créé à partir du néant.  Dans un verset du Coran, Dieu dit :

« [C’est Lui] qui a créé sept cieux superposés.  Tu ne vois, (ô Mohammed), aucun défaut dans la création du Tout Miséricordieux.  Regarde à nouveau : y vois-tu quelque faille ?  Et regarde une seconde fois, puis encore une fois : ton regard s’en retirera alors vaincu et affaibli. » (Coran 67:3-4)

Considérons les êtres qui peuplent les cieux, la Terre et tout l’espace qui se trouve entre eux : ils témoignent tous, à leur façon, de l’existence de leur Créateur.  Je suggère que nous prenions tous un moment pour réfléchir aux phénomènes naturels et aux êtres vivants qui nous entourent (et que nous ne voyons plus à force de les voir), à la façon dont ils ont pris naissance et dont ils poursuivent leur existence.  Si nous devions mettre par écrit tous les signes de Dieu qui se trouvent dans l’univers, nous remplirions des milliers de volumes… car Dieu existe bel et bien.

C’est à Lui que nous devons la création des cieux et de la Terre et Son existence, c’est par notre raison que nous la constatons.

Les scientifiques et la religion (partie 2 de 2) : Les scientifiques religieux

La science et la religion ne sont pas des sources d’information opposées; au contraire, la science est une méthode servant à vérifier la vérité absolue issue de la religion.  L’opposition entre la religion et la science ne peut être vraie que pour certaines religions qui mêlent, dans leurs écrits et dans leur pratique, des innovations et des superstitions de toutes sortes aux vérités divines qu’elles ont reçues.  Mais cela ne s’applique pas à l’islam, car ce dernier se fonde uniquement sur la pure révélation de Dieu.  De plus, l’islam prêche tout particulièrement la recherche scientifique et affirme que sonder l’univers est une façon d’explorer la création de Dieu.  Dieu dit, dans le Coran :

« N’ont-ils pas observé le ciel au-dessus d’eux, comment Nous l’avons établi et orné, et comment Nous l’avons fait sans aucune fissure?  Et la terre, Nous l’avons étendue et Nous y avons enfoncé des montagnes fermes; et Nous y avons fait pousser toutes sortes de végétaux magnifiques.  [Tout cela] à titre de spectacle (pour ceux qui regardent), et de rappel pour tout serviteur repentant.  Et Nous faisons descendre du ciel une eau bénie avec laquelle Nous faisons des jardins et des grains qu’on moissonne, ainsi que des palmiers élancés aux régimes superposés, comme subsistance pour les hommes. » (Coran 50:6-10)

Comme le laisse entendre ce verset, le Coran encourage les gens à réfléchir, à raisonner et à explorer le monde qui les entoure.  Cela parce que la science étaye la religion, préserve l’individu de l’ignorance et le pousse à réfléchir plus consciemment; elle ouvre tout grand le monde de sa pensée et l’aide à mieux comprendre les signes évidents de Dieu dans l’univers.  L’éminent physicien allemand Max Planck a dit :

Quiconque s’est déjà sérieusement impliqué dans un quelconque travail scientifique a fini par réaliser qu’au-dessus du portail d’entrée du temple de la science sont écrits les mots : vous devez avoir la foi.  Il s’agit d’une qualité dont le scientifique ne peut se passer.  (J. De Vries, Essential of Physical Science, Wm.B.Eerdmans Pub.Co., Grand Rapids, SD 1958, p. 15.)

Tous les sujets dont nous avons traité jusqu’à maintenant déterminent que l’existence de l’univers et des êtres vivants ne peut s’expliquer uniquement par le hasard ou une série de coïncidences.  De nombreux scientifiques qui ont laissé leur marque dans le monde de la science ont confirmé, et confirment toujours, cette grande réalité.  Plus les gens en apprennent sur l’univers, plus leur admiration augmente devant son ordre parfait.  Chaque nouveau détail découvert soutien l’idée de la création de façon irréfutable.

En ce début de 21^e siècle, nombreux sont les physiciens modernes qui acceptent l’idée de la création.  David Darling soutient que ni le temps ni l’espace, ni la matière ni l’énergie, et pas même un tout petit point ou cavité quelconques n’existaient au commencement, avant la création de l’univers.  Un léger et rapide mouvement, un modeste tremblement et une petite fluctuation se sont produits.  Voilà.  Et Darling conclut en disant que lorsque le couvercle de cette boîte cosmique s’est ouvert, les vrilles du miracle de la création sont apparues par-dessous.

Par ailleurs, c’est un fait connu que presque tous les fondateurs des diverses branches scientifiques croyaient en Dieu et en Ses livres divins.  Les plus grands physiciens de l’histoire, Newton, Faraday, Kelvin et Maxwell, entre autres, étaient profondément croyants.

À l’époque d’Isaac Newton, les scientifiques croyaient que les mouvements des corps célestes et des planètes s’expliquaient par diverses lois.  Néanmoins, Newton, lui, croyait que le créateur de la terre et des cieux était le même et que les phénomènes terrestres autant que les phénomènes célestes devaient nécessairement s’expliquer par les mêmes lois.  Newton affirme, dans un ouvrage :

« Ce superbe système comprenant le soleil, les planètes et les comètes ne peut provenir que du conseil et de la souveraineté d’un Être intelligent et tout-puissant.  Cet Être gouverne toute chose, non pas comme l’âme du monde, mais comme Seigneur sur toute chose à cause de Sa souveraineté.  Il se fait habituellement appeler Seigneur Dieu, Maître universel. » (« Principia »)

Des milliers de scientifiques ayant fait des recherches dans les domaines de la physique, des mathématiques et de l’astronomie, depuis le Moyen-Âge, s’accordent pour dire que l’univers a été créé par un Créateur unique.  Le fondateur de l’astronomie physique, Johannes Kepler, a confirmé sa profonde croyance en Dieu dans un de ses ouvrages :

« Comme nous, astronomes, sommes les prêtres de Dieu, le Très-Haut, en ce qui a trait au livre de la nature, il nous revient de nous préoccuper non pas de la gloire de nos esprits, mais, par-dessus tout, de la gloire de Dieu. » (Dan Graves, Scientists of Faith, p. 51)

Le grand physicien William Thompson (Lord Kelvin), qui a établi la thermodynamique sur une base scientifique formelle, était aussi un chrétien qui croyait profondément en Dieu.  Il s’était farouchement opposé à la théorie de l’évolution de Darwin et l’avait rejetée en bloc.  En 1903, peu avant sa mort, il fit cette déclaration sans équivoque : « En ce qui a trait à l’origine de la vie, la science... confirme le pouvoir créateur. »  (David Darling, Deep Time, Delacorte Press, 1989, New York.)

Robert Mattheus, un professeur de physique à l’Université d’Oxford, affirme la même chose dans un ouvrage qu’il a publié en 1992 et dans lequel il explique que les molécules d’ADN ont été créées par Dieu.  Mattheus affirme que toutes ces phases se succèdent en parfaite harmonie à partir d’une cellule unique qui devient un bébé vivant, puis un enfant, puis un adolescent, etc.  Toutes ces phases ne peuvent s’expliquer que par un miracle, comme toutes les phases du monde biologique.  Mattheus se demande comment un organisme aussi complexe et parfait peut découler d’une unique et minuscule cellule et comment un être humain peut être créé à partir d’une cellule encore plus petite que le point sur la lettre « i ».  Il conclut que cela ne peut relever que du miracle. (Robert Matthews, Unraveling the Mind of God, London Bridge, juillet 1995, p.8)

Parmi les autres scientifiques qui admettent que l’univers fut créé par un Créateur et qui sont connus pour leurs positions en ce sens, on retrouve :

Robert Boyle (le père de la chimie moderne)

Iona William Petty (connu pour ses études sur les statistiques et l’économie moderne)

Michael Faraday (l’un des plus grands physiciens de tous les temps)

Gregory Mendel (le père de la génétique; il a réfuté le darwinisme avec ses découvertes en génétique)

Louis Pasteur (le plus grand nom du domaine de la bactériologie, qui déclara la guerre au darwinisme)

John Dalton (le père de la théorie atomique)

Blaise Pascal (l’un des plus grands mathématiciens)

John Ray (le plus grand nom de l’histoire naturelle britannique)

Nicolaus Steno (un éminent stratigraphe)

Carolus Linnaeus (le père de la classification biologique)

Georges Cuvier (fondateur de l’anatomie comparée)

Matthew Maury (fondateur de l’océanographie)

Thomas Anderson (l’un des pionniers du domaine de la chimie organique)

Les scientifiques et la religion (partie 1 de 2) :

Les caractéristiques de l’univers qui ont été jusqu’ici découvertes par la science indiquent toutes l’existence d’une puissance supérieure, l’existence de Dieu.  La science nous amène à la conclusion que l’univers a un Créateur et que ce Créateur est parfait dans Sa puissance, Sa sagesse et Son savoir.  Il est donc possible de dire que la science est une méthode que nous pouvons utiliser pour mieux voir, étudier et comprendre les réalités dont nous parle la religion.  Il reste que de nos jours, néanmoins, certains scientifiques qui se prononcent au nom de la science adoptent une position complètement différente.  Selon eux, les découvertes scientifiques ne laissent nullement supposer une création divine.  Ils ont, au contraire, élaboré une compréhension athée de la science en prétendant qu’il est impossible de trouver Dieu à travers les données scientifiques.  Ils prétendent que la science et la religion sont deux notions diamétralement opposées.

En fait, cette approche athée de la science est relativement récente.  Il y a à peine quelques siècles encore, jamais la science et la religion n’étaient perçues comme des notions opposées, et la science était acceptée comme une méthode pouvant démontrer l’existence de Dieu.  La soi-disant compréhension athée de la science n’a connu un essor qu’après que les philosophies positivistes et matérialistes se répandent dans le monde scientifique aux 18^e et 19^e siècles.

Surtout après que Charles Darwin émit sa théorie de l’évolution, en 1859, certains cercles nourrissant une vision matérialiste du monde commencèrent à défendre idéologiquement cette théorie, qu’ils se mirent à considérer comme une alternative à la religion.  Selon cette théorie de l’évolution, l’univers ne pouvait avoir été créé; il ne pouvait être apparu que par hasard.  C’est de là que provint l’idée que la religion était nécessairement en conflit avec la science.  Les chercheurs britanniques Michael Baigent, Richard Leigh et Henry Lincoln ont dit, à ce sujet :

Pour Isaac Newton (un siècle et demie avant Darwin), la science ne pouvait être séparée de la religion; elle constituait au contraire un des aspects de la religion et lui était, ultimement, subordonnée...  Mais la science, à l’époque de Darwin, se sépara du contexte dans lequel elle avait toujours existé et s’établit en tant que rivale absolue, en reposoir de rechange pour le savoir.  Par conséquent, la religion et la science cessèrent de travailler de concert et furent opposées l’une à l’autre, ce qui força les gens à faire un choix entre les deux. (Michael Baigent, Richard Leigh, Henry Lincoln, “The Messianic Legacy”, Gorgi Books, London: 1991, p. 177-178.)

Comme nous venons de le mentionner, la division entre la science et la religion était purement idéologique.  Certains scientifiques, qui croyaient sincèrement au matérialisme, s’entraînèrent à démontrer que l’univers ne pouvait avoir de créateur et ils conçurent diverses théories à cet effet.  La théorie de l’évolution devint la plus populaire et la plus importante d’entre elles.  Dans le domaine de l’astronomie, certaines théories furent également développées, telles la théorie de l’état stationnaire et la théorie du chaos.  Cependant, toutes ces théories qui se positionnaient contre l’idée de création furent éventuellement abandonnées par la science elle-même, dû à leur incapacité à rendre compte de nombreuses observations.

De nos jours, les scientifiques qui préconisent encore ces théories et qui insistent pour nier totalement toute intervention divine sont en général des gens dogmatiques et bornés, qui ont été ou qui se sont eux-mêmes conditionnés à ne pas croire en Dieu.  Le célèbre zoologue et évolutionniste anglais D.M.S. Watson reconnaît ce dogmatisme lorsqu’il explique pourquoi lui et ses collègues acceptent la théorie de l’évolution : « (...) la théorie de l’évolution, une théorie universellement acceptée, non pas parce qu’elle peut être démontrée par des preuves logiquement cohérentes, mais parce que son unique alternative, la création particulière, est clairement inimaginable et inacceptable. »  (D.M.S. Watson, “Adaptation”, Nature, no. 124, p. 233)

Ce que Watson entend par « création particulière » est la création de Dieu.  Ce scientifique reconnaît qu’il trouve l’idée de la création « inacceptable ».  Mais pourquoi?  Est-ce parce que la science a démontré que c’était impossible?  Nous savons tous que ce n’est pas le cas.  Au contraire, la science ne fait que démontrer clairement qu’il y a eu création.  La seule raison pour laquelle Watson considère ce fait comme inacceptable est qu’il a été conditionné à nier l’existence de Dieu, ce qui est également le cas de tous les évolutionnistes.

Les évolutionnistes ne se basent pas sur la science, mais sur la philosophie matérialiste, et ils dénaturent les faits scientifiques pour les faire correspondre à cette philosophie.  Un généticien ouvertement évolutionniste de l’Université de Harvard, Richard Lewontin, reconnaît cette vérité :

Ce n’est pas que les méthodes et institutions de la science nous poussent à accepter une explication matérielle du monde phénoménal.  C’est qu’au contraire, nous sommes forcés, par notre adhésion préconçue aux causes matérielles, de créer un dispositif de recherche et un ensemble de concepts pouvant produire des explications matérielles, peu importe à quel point ils vont à l’encontre de l’intuition ou apparaissent déroutants aux non-initiés.  De plus, ce matérialisme est absolu, alors nous ne pouvons permettre au divin de s’y immiscer. (Richard Levontin, The Demon-Haunted World, The New York Review of Books, janvier, 9, 1997, p. 28)

Par ailleurs, de nos jours, à l’opposé de ce groupe matérialiste dogmatique, il y a des scientifiques qui reconnaissent l’existence de Dieu et qui voient la science comme un moyen de mieux Le connaître.  Aux États-Unis, certains courants tels que le créationnisme et le dessein intelligent démontrent, avec de solides preuves scientifiques, que tous les êtres vivants ont été créés par Dieu.

Le monde scientifique se tourne vers Dieu

« Comme de nombreuses personnes ont sans doute été influencées par moi, j’aimerais tenter de corriger le tort énorme que j’ai pu causer. » (Anthony Flew)

Les journaux ont récemment rapporté ces paroles chargées de regrets émises par Anthony Flew qui fut, à son époque, un philosophe athée bien connu.  Ce professeur de philosophie britannique avait choisi de devenir athée à l’âge de 15 ans et avait d’abord fait parler de lui, dans le milieu universitaire, avec la rédaction d’un article publié en 1950.  Au cours de 54 années qui suivirent, il défendit l’athéisme dans le cadre de son travail de professeur aux universités d’Oxford, d’Aberdeen, de Keele et de Reading, de même qu’à titre de professeur invité dans plusieurs universités américaines et canadiennes, puis au cours de débats, dans ses livres, articles et conférences.  Mais ces dernières années, Flew a annoncé avoir laissé tomber cette idée erronée et accepté le fait que l’univers ait été créé.

Le facteur décisif dans ce changement de position radical a été les preuves claires et irréfutables révélées par la science au sujet de la création.  Face à la complexité de la vie, Flew a compris que la véritable origine de la vie est ce que certains scientifiques appellent le dessein intelligent, et que l’athéisme qu’il avait embrassé 66 ans auparavant était devenu une philosophie douteuse.

Flew a parlé ainsi des raisons scientifiques qui ont motivé ce changement de conviction :

« Les recherches des biologistes sur l’ADN ont démontré, par l’incroyable complexité des agencements essentiels à la production de la vie, qu’une intelligence doit nécessairement être impliquée dans le processus. »[1]

« Il est devenu excessivement difficile ne serait-ce que d’envisager élaborer une théorie naturaliste de l’évolution de ce premier organisme reproducteur.[2]

« Je suis devenu persuadé qu’il est simplement hors de question que la première matière vivante ait évolué à partir de matière inerte pour ensuite se développer en une créature extraordinairement complexe. »[3]

Les recherches sur l’ADN que cite Flew comme raison première ayant contribué à son revirement ont effectivement révélé des faits frappants à propos de la création.  La forme hélicoïdale de la molécule d’ADN, le fait qu’elle détienne le code génétique, les chaînes de nucléotides qui contredisent le pur hasard, le stockage de quantités astronomiques d’informations, ainsi que plusieurs autres découvertes saisissantes ont révélé que la structure et les fonctions de cette molécule ont été conçues de façon préméditée pour produire la vie.  Certains commentaires de scientifiques œuvrant dans le domaine de la recherche sur l’ADN témoignent de ce fait.

Francis Crick, par exemple, qui est l’un des scientifiques ayant révélé la forme hélicoïdale de la molécule d’ADN a admis, à la lumière des découvertes sur l’ADN, que l’origine de la vie relevait du miracle :

« Un honnête homme, doté de tout le savoir auquel nous avons accès aujourd’hui, ne peux qu’affirmer que d’une certaine façon, l’origine de la vie apparaît, en ce moment, comme une sorte de miracle tant sont nombreuses les conditions qui doivent être rassemblées pour que cette vie prenne naissance. »[4]

 Selon ses calculs, Led Adleman, de la Southern California University, à Los Angeles, a déclaré qu’un gramme d’ADN peut stocker autant d’informations qu’un trillion de disques compacts.[5]  Gene Myers, un scientifique travaillant sur le Projet du génome humain a déclaré, au sujet des agencements miraculeux dont il a été témoin :

« Ce qui m’impressionne vraiment, c’est l’architecture de la vie…  C’est un système extrêmement complexe.  C’est comme s’il avait été dessiné…  Il y a une puissante intelligence derrière cela. »[6]

Le fait le plus saisissant sur l’ADN est que l’existence de l’information génétique codée ne peut absolument pas être expliquée en termes de matière et d’énergie, ou en termes de lois naturelles.  Le Dr Werner Gitt, professeur à l’Institut allemand de physique et de technologie, a déclaré ce qui suit à ce sujet :

« Un système de codage est toujours le résultat d’un processus mental… Il est important de souligner que la matière en tant que telle est incapable de générer un code quelconque.  Toutes les expériences indiquent qu’un être pensant et exerçant sa volonté, sa conscience et sa créativité propres est nécessaire…  Il n’existe pas de loi naturelle connue par laquelle la matière pourrait donner naissance à de l’information, pas plus qu’il n’existe de processus physique ou de phénomène matériel connu qui puisse le faire. »[7]

Les scientifiques et philosophes créationnistes ont joué un rôle déterminant  dans le revirement de Flew, qui accepte maintenant la théorie du dessein intelligent, appuyée par toutes ces découvertes.  Récemment, Flew a participé à des débats avec des scientifiques et des philosophes créationnistes et a échangé des idées avec eux.  Le tournant décisif de ce cheminement fut un débat organisé par l’Institut de recherche métaphysique au Texas, en mai 2003.  Le professeur Flew a participé à ce débat avec l’auteur Roy Abraham Varghese, un physicien, et le biologiste moléculaire Gerald Schroeder.  Flew a été impressionné par le poids des preuves scientifiques en faveur de la création et par la force et la logique des arguments avancés par ses adversaires; c’est ainsi qu’il a décidé d’abandonner l’athéisme peu de temps après ce débat.

Dans une lettre qu’il a écrite dans l’édition d’août-septembre 2003 du magazine britannique Philosophy Now, il recommande l’ouvrage de Schroeder « The Hidden Face of God: Science Reveals the Ultimate Truth » (La face cachée de Dieu : la science révèle l’ultime vérité), de même que l’ouvrage de Varghese, « The Wonderful World » (Le monde merveilleux).[8]  Au cours d’une interview avec le professeur de philosophie et de théologie Gary R. Habermas, qui a également joué un rôle majeur dans son revirement,[9]  et dans la vidéo « Has Science Discovered God? » (La science a-t-elle découvert Dieu?), il a ouvertement déclaré qu’il croyait maintenant au dessein intelligent.

L’intelligence répandue dans l’univers et l’effondrement de l’athéisme

À la lumière des développements scientifiques exposés ci-dessus, la reconnaissance du dessein intelligent par Anthony Flew, célèbre pour avoir défendu l’athéisme des années durant, constitue l’acte final du processus d’effondrement de l’athéisme.  La science moderne a révélé l’existence d’une « intelligence répandue dans l’univers » et par conséquent, l’athéisme ne fait plus partie de l’équation.

Dans son ouvrage intitulé « The Hidden Face of God », Gerald Schroeder, un des scientifiques créationnistes ayant influencé Flew, écrit :

« Une conscience unique, une sagesse universelle sont omniprésentes dans l’univers.  Les découvertes de la science, celles qui ont trait à la nature quantique de la matière subatomique, nous ont poussés vers le pas d’une porte ouvrant sur une réalisation surprenante : toute existence, dans l’univers, est l’expression de cette immense sagesse.  Dans les laboratoires, nous la considérons comme une information qui s’est d’abord articulée physiquement comme énergie puis condensée sous forme de matière.  Chaque particule, chaque être, de l’atome à l’humain, semble représenter un certain niveau d’information, de sagesse. »[10]

La recherche scientifique, à la fois dans le domaine du fonctionnement de la cellule et dans celui des particules de matière subatomiques, a révélé ce fait de manière indiscutable : la vie et l’univers ont pris naissance à partir du néant par la seule volonté d’une entité possédant un savoir et une sagesse supérieures.  Il ne fait aucun doute que celui qui possède ce savoir et cette sagesse et qui a conçu l’univers, à tous les niveaux, est Dieu Tout-Puissant.  Et Dieu révèle cette vérité dans de nombreux versets du Coran.

« Et dis : « Louange à Dieu!  Il vous montrera bientôt Ses signes, et alors vous les reconnaîtrez. »  Et ton Seigneur n’est point inattentif à ce que vous faites. » (Coran 27:93)

« Ceci est un message clair pour les gens, afin qu’ils soient avertis, qu’ils sachent qu’Il est un Dieu Unique, et pour que les doués d’intelligence réfléchissent. » (Coran 14:52)

Dans plusieurs versets, Dieu souligne que l’un des principaux objectifs de la révélation coranique est d’inviter les gens à réfléchir.

Dans le Coran, Dieu exhorte les gens à ne pas accepter aveuglément les croyances et valeurs que la société leur impose et à réfléchir ouvertement, en oubliant tous leurs préjugés, tabous et contraintes.

L’homme doit réfléchir à la façon dont il est venu en ce monde, sur la raison d’être de son existence, sur le pourquoi de la mort et sur ce qui l’attend après celle-ci.  Il doit s’interroger sur la façon dont tout l’univers est apparu et sur ce qui fait qu’il continue d’exister.  En y réfléchissant, il doit se libérer de toutes ses contraintes et préjugés.

Si une personne réfléchit en faisant abstraction de tout ce qui l’a conditionnée aux points de vue social, idéologique et psychologique, elle devrait arriver à prendre conscience que l’univers tout entier, incluant elle-même, a été créé par une force supérieure.  Même lorsqu’elle observe son propre corps ou, d’une façon plus générale, la nature qui l’entoure, elle ne peut qu’y voir une impressionnante harmonie parfaitement planifiée, issue d’une sagesse œuvrant au sein de sa création.

À ce sujet, le Coran guide l’homme.  Dans le Coran, Dieu nous guide vers ce sur quoi nous devons réfléchir et ce que nous devons étudier.  Les méthodes de réflexion proposées par le Coran font en sorte que celui qui croit en Dieu voit encore plus clairement Sa perfection, Son éternelle sagesse, Son savoir, de même que Sa puissance au sein de Sa création.  Lorsqu’un croyant se met à réfléchir comme le propose le Coran, il se rend compte que l’univers tout entier est un signe de la puissance de Dieu et de Son art, et que la nature est une œuvre d’art et non l’artiste lui-même.  Chaque œuvre d’art témoigne du talent exceptionnel de son auteur et transmet en quelque sorte son message.

Le Coran appelle les gens à étudier divers événements et éléments naturels qui témoignent clairement de l’existence et de l’unicité de Dieu et de Ses attributs.  Toutes ces choses qui témoignent de Son existence y sont appelées « signes », mot qui inclut le sens de « preuves irréfutables », « savoir absolu » et « expression de la vérité ».  Ainsi donc, les signes de Dieu comprennent tous les êtres habitant l’univers qui témoignent de Son existence et de Ses attributs.  Ceux qui savent observer et qui se rappellent remarqueront que l’univers tout entier est composé de signes de Dieu.

Arriver à voir, à percevoir les signes de Dieu est une responsabilité de l’être humain.  Ce n’est que de cette façon qu’il peut arriver à connaître son Créateur, à se rapprocher de Lui, à comprendre la raison d’être de son existence et, à partir de là, réussir sa vie.

Chaque chose, que ce soit l’air qu’inspire un être humain, des développements sociaux ou politiques, l’harmonie cosmique de l’univers ou l’atome, qui est la plus petite particule de matière, chaque chose est un signe de Dieu dont Il a plein contrôle et pleine connaissance, et chacune obéit à Ses lois.  Connaître et savoir reconnaître les signes de Dieu demande un certain effort de la part de chaque individu.  Chacun y arrive selon sa propre sagesse et sa conscience.

Bien sûr, certaines directives peuvent être utiles.  On peut étudier certains points soulignés dans le Coran afin de comprendre et d’acquérir ce mode de pensée qui perçoit l’univers comme une expression de la création de Dieu.

La sourate du Coran intitulée « les abeilles » met l’accent sur les signes de Dieu que l’on trouve dans la nature :

« C’est Lui qui, du ciel, fait descendre une eau que vous buvez et grâce à laquelle pousse une végétation servant de pâturage à votre bétail.  [De cette eau], Il vous fait pousser des herbages, des oliviers, des palmiers, des vignes et toutes sortes d’arbres fruitiers.  Voilà bien là un signe pour les gens qui réfléchissent.  Il vous a soumis la nuit et le jour, le soleil et la lune.  Et les étoiles sont soumises à Son ordre.  Voilà bien là des signes pour les gens qui raisonnent.  Et les choses qu’Il a créées pour vous, sur cette terre, possèdent différentes nuances de couleurs.  Il y a en cela un signe pour les gens qui se rappellent.  Et c’est Lui qui a soumis la mer afin que vous puissiez en manger une chair fraîche, et que vous en retiriez des parures que vous portez.  Et l’on voit les bateaux y fendre les flots pour que vous  partiez en quête de Sa grâce et que vous soyez reconnaissants.  Il a fermement implanté des montagnes dans la terre afin qu’elle n’oscille pas en vous emportant avec elle.  Il a établi des rivières et des voies pour que vous vous guidiez, et Il a aussi établi  d’autres points de repère.  Et au moyen des étoiles, [les gens] trouvent leur chemin.  Alors Celui qui crée est-Il semblable à celui qui ne crée pas?  Ne vous rappellerez-vous donc pas? » (Coran 16:10-17)

Dans le Coran, Dieu invite les hommes de raison à réfléchir à ces choses que tant de gens ne voient même pas ou tentent d’expliquer autrement que par la création en utilisant des mots vides de sens comme « évolution », « hasard » ou « miracles de la nature ».

« Certes, dans la création des cieux et de la terre, dans l’alternance de la nuit et du jour, il y a des signes pour les gens doués d’intelligence qui invoquent Dieu debout, assis ou allongés sur le côté, et méditent sur la création des cieux et de la terre (en disant) : « Seigneur!  Tu n’as pas créé tout cela en vain.  Gloire à Toi!  Garde-nous du châtiment du Feu. » (Coran 3:190-1)

Comme nous pouvons le constater, dans ces versets, les gens doués d’intelligence voient les signes de Dieu et tentent de comprendre Son éternel savoir, Sa puissance et Son art en méditant sur eux.  Car le savoir de Dieu est illimité et Son acte de création, parfait.  Pour les gens doués d’intelligence, toutes les choses qui les entourent constituent des signes de cette création.

Chers lecteurs musulmans, chères lectrices musulmanes, il est de notre devoir collectif autant qu’individuel de faire tout ce qui est en notre pouvoir pour soutenir notre Prophète (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui). Nous vous adressons cette liste de suggestions afin que nul d’entre vous n’ait d’excuses pour demeurer inactif. Commençons donc à travailler ensemble en diffusant d’abord cette liste au plus grand nombre de personnes possible. Nous devrions inviter les membres de notre famille ainsi que nos amis à participer. Nous ne devrions pas nous sentir gênés de décrocher le téléphone ou d’envoyer un court message lorsque le but est de soutenir notre Prophète (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui).

Au nom d’Allah,

L’infiniment Miséricordieux, le très Miséricordieux

Table des matières

Introduction 

Ce que nous pouvons faire en tant qu’individu  

Ce que nous pouvons faire en tant que familles et en tant que société 

Ce que nous pouvons faire dans le domaine de l’éducation 

Ce que les dirigeants, les prédicateurs et les étudiants peuvent faire 

Ce que nous pouvons faire au niveau culturel et médiatique 

Ce que nous pouvons faire par l’entremise de nos organismes  et œuvres de charité islamiques 

Ce que nous pouvons faire sur internet

Ce que peuvent faire les riches et les gouvernements islamiques 

Introduction

G

 

loire à Allah, Seigneur des mondes.  Et que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur notre prophète Mohammed, sa famille et ses compagnons.

Le premier pilier de l’islam est notre attestation qu’il n’y a pas d’autre dieu qu’Allah et que Mohammed est le messager d’Allah.  La première moitié de cette attestation signifie notre croyance au monothéisme, [celle de croire et de mettre en pratique qu’il n’y a pas de dieu méritant d’être adoré si ce n’est Allah].

La deuxième moitié est une déclaration que Mohammed (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui) est le messager d’Allah [sachant qu’il n’y a pas de meilleur exemple méritant d’être suivi si ce n’est le sien].  Ce n’est qu’en cultivant les points qui vont suivrent que nous pouvons réellement saisir la signification de la deuxième moitié de l’attestation de foi :

1. Croire tout ce que le Prophète (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui) nous a dit.  Nous devons croire, d’abord et avant tout, que Mohammed (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui) est le Messager d’Allah envoyé à toute l’humanité et à tous les Djinns afin de transmettre à cette dernière ce qu’Allah lui a révélé du Coran et de la Sounnah.  Cette révélation est la religion de l’islam et jamais Allah n’acceptera de Ses serviteurs une autre religion.

2. Obéir à ses commandements sans jamais y trouver à redire et avec complète soumission.  Nous devons suivre sa Sounnah, nous y conformer et nous abstenir de tout ce qui lui est contraire.

3. Aimer le Prophète (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui).  Nous devons aimer notre Prophète plus que quiconque, même plus que nos propres parents ou enfants ou notre propre personne.  C’est en l’aimant ainsi que nous lui démontrerons le respect et la déférence dont il est digne et que nous serons assez motivés pour faire tout ce qui est en notre pouvoir pour le soutenir et le défendre.

Il nous incombe à tous, en tant que musulman, de réellement appliquer dans nos vies la signification de la deuxième moitié de l’attestation de foi (la parole d’unicité) « Mohammed est le Messager d’Allah ». Ceci, pour valider sa foi et concrétiser cette seconde attestation et pour qu’elle soit acceptée. Les hypocrites sont venus dire au Prophète (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui) : « Lorsque les hypocrites viennent te voir, ils prétendent : « Nous attestons que tu es le Messager d’Allah. » Allah sait bien que tu es Son messager ! Et Allah atteste que les hypocrites sont vraiment des menteurs.» [Sourate al-Mounâfiqoun : 1] 

Il y a plusieurs actions concrètes que nous pouvons faire pour démontrer l’amour que nous portons au Prophète (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui) et pour nous acquitter de nos devoirs envers lui.  Nous devons répondre aux attaques des mécréants à son encontre et faire tout ce qui est en notre pouvoir pour le défendre.  Nous devons tous participer à cette défense dans la mesure de nos moyens.

 

Ce que nous pouvons faire en tant qu’individu

 

1.      Étudier les preuves irréfutables que Mohammed (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui) est le Messager d’Allah.  La source principale sur laquelle se fonde cette preuve n’est autre que le Coran.

2.      Apprendre en détail les preuves tirées du Coran, de la Sounnah et de l’avis unanime des musulmans qui prouvent qu’il est obligatoire d’obéir au Prophète (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui) et de suivre son exemple des plus parfaits.

3.      Apprendre de quelle façon Allah a protégé la Sounnah du Prophète (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui)  en cherchant à en savoir plus sur les efforts considérables qu’ont fait les savants, à travers les siècles, pour distinguer les faux hadiths des hadiths authentiques et sur la façon dont ils les ont compilés en se basant sur des critères les plus rigoureux qui soient.  Aucune autre civilisation n’a jamais développé de critères aussi stricts pour authentifier des faits historiques.

4.      Cultiver dans nos cœurs notre amour pour le Prophète (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui) en nous rappelant sa description et ses nobles qualités, en lisant des écrits sur son bon caractère et sur ses bonnes actions et sur le fait qu’il incarnait en lui seul toutes les bonnes qualités qu’il est possible de retrouver chez un être humain.

5.      Nous rappeler son grand mérite et le bien qu’il a fait à chacun de nous, car c’est lui qui nous a transmis la religion véridique, et il a accompli ce devoir de la façon la plus parfaite qui soit.  Il a rempli à la perfection son devoir envers Allah, nous a transmis le message de son Seigneur et a conseillé la communauté.

6.      Après la reconnaissance envers d’Allah, nous lui devons reconnaissance pour toutes les bonnes choses que nous réalisons et auxquelles nous parvenons, en ce monde et dans l’au-delà, car c’est lui qui nous a pavé le chemin et montré la façon de les réaliser et de les atteindre, qui nous a guidés vers leur accomplissement.  Pour cela, Allah lui a accordé comme rétribution la plus grande bénédiction jamais accordée à un Prophète.

7.      Nous rappeler à quel point le Prophète (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui) était compatissant et indulgent envers sa communauté et à quel point il se souciait de son bien-être et s’assurait qu’elle soit bien guidée.  Allah dit : « Le Prophète est plus proche des croyants qu’ils ne le sont d’eux-mêmes. » [Sourate al-Ahzab: 6]

8.      Prendre connaissance des versets du Coran et des hadiths qui mentionnent le haut rang et sa grande valeur dont il jouit auprès de son Seigneur, de l’amour que son Créateur lui porte et à quel point il est tenu en haute estime par Lui.

9.      Obéir à l’ordre d’Allah lorsqu’Il nous demande d’aimer son Prophète (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui).  Cependant, nous sommes tenus de l’aimer plus que notre amour propre. Le Prophète (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui) a dit : « Nul ne croit vraiment si je ne suis à ses yeux plus cher que sa propre personne, que ses enfants, que ses parents et que toute l’humanité. »

10.  Obéir aux ordres d’Allah en démontrant du respect envers le Prophète (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui) et envers sa Sounnah.  Allah dit : « Ô vous qui croyez ! N’élevez pas vos voix au-dessus de la voix du Prophète, et ne haussez pas le ton en lui parlant, comme vous le haussez les uns avec les autres, sinon vos œuvres deviendraient vaines sans que vous vous en rendiez compte. » [Sourate al-Houjourat : 2] Allah dit : « Ceux qui baissent la voix auprès du Messager d’Allah sont ceux dont Allah a éprouvé les cœurs pour la piété. Ils auront un pardon et une énorme récompense. » [Sourate al-Houjourat : 3] Allah dit : « N’appelez pas le messager comme vous vous appelez les uns les autres. » [Sourate al-Nour : 3]

11.  Obéir aux ordres d’Allah en prenant la défense de notre Prophète (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui) et en le protégeant de ceux qui tentent de lui causer du tort ou de porter atteinte à son honneur.  Allah dit : « … pour que vous croyiez en Allah et en Son messager, que vous l’honoriez et le respectiez,… » [Sourate al-Fath : 9]

12.  Cultiver en nos cœurs une intention constante et sincère de défendre le Prophète (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui) et de faire l’apologie de sa bonne renommée.

13.  Garder à l’esprit les avantages et la récompense énorme qui attendent, dans l’au-delà, ceux qui démontrent sincèrement leur amour pour le Prophète (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui).  Ils seront ses proches compagnons au Paradis, car le Prophète (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui) a dit (à celui qui dit : « j’aime Allah et son messager ! ») : « Vous serez avec ceux que vous aimez. »

14.  Prendre l’habitude de faire des salutations au Prophète (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui) chaque fois que son nom est mentionné, et plus particulièrement après l’appel à la prière, le jour de vendredi. Ne pas hésiter à le faire à chaque instant pour la grande récompense de cet acte et pour le droit que le prophète détient sur nous.

15.  Lire la biographie du Prophète (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui) écrite à partir de sources authentiques et mettre à profit les nombreuses leçons qu’elle contient et en établissant un lien entre ces événements et notre quotidien.

16.  Apprendre la Sounnah du Prophète (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui) en étudiant ses sources authentiques établies par les savants. Nous devons prendre le temps d’étudier les hadiths et nous efforcer d’en avoir une bonne compréhension.  Nous devons tirer de ces hadiths les règles et les leçons qu’ils contiennent comme ses sagesses, sa haute noblesse, et son incitation à adorer parfaitement Allah et à être humble envers son Créateur.

17.  Nous efforcer de suivre intégralement la Sounnah en accordant la priorité aux choses obligatoires.

18.  Nous efforcer de suivre le parfait exemple du Prophète (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui), même dans les choses que nous ne sommes pas obligés de faire ne serait-ce mettre cela en pratique qu’une fois dans notre vie afin de suivre son exemple jusque dans les moindres détails.

19.  Être attentifs à ne jamais déprécier aucun aspect de la Sounnah ou s’en moquer.

20.  Éprouver de la joie chaque fois que l’on voit des gens mettre en pratique un aspect de sa Sounnah.

21.  Ressentir de la tristesse chaque fois que l’on voit des gens négliger un aspect de sa Sounnah.

22.  Concevoir une inimitié profonde envers quiconque calomnie le Prophète (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui) ou désapprouve sa Sounnah.

23.  Aimer les membres de la famille du Prophète (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui), ses femmes et ses descendants inclus.  Nous pouvons chercher à nous rapprocher d’Allah en les aimant parce qu’ils étaient proches du Prophète (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui) et pour leur engagement envers l’islam.  Il doit nous tenir à cœur de voir ses descendants et sa famille obéir à Allah si l’un d’entre eux venait à désobéir à la Sounnah, car c’est quelque chose qui était très cher au Prophète (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui).  ‘Omar Ibn al-Khattab, a dit à l’oncle du Prophète (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui) : « Ô Abbas ! Le jour où tu as embrassé l’islam m’est plus cher que le jour où al-Khattab l’a fait.  Et ce, uniquement parce que je sais que ta conversion à l’islam était plus chère au Messager d’Allah (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui) que celle de al-Khattab. »

24.  Suivre la recommandation du Prophète (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui) concernant sa propre famille, lorsqu’il a répété à trois reprises : « Je vous rappelle les droits qu’Allah m’a accordés en ce qui concerne le respect dû à ma famille. ».

25.  Aimer et respecter les compagnons (Sahaba) du Prophète (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui), reconnaître leur prédominance sur toute autre personne de cette communauté en ce qui a trait à leur savoir, leurs œuvres et leur noble position auprès d’Allah. [Nous devons être reconnaissants envers eux pour les efforts qu’ils ont déployés afin que l’islam parvienne jusqu’à nous].

26.  Aimer et respecter les savants musulmans pour leur statut et leur connaissance approfondie de l’héritage légué par le Prophète (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui).  Les savants sont les héritiers des prophètes et en ce sens, ils méritent d’être aimés et respectés.  C’est là un des droits du Prophète (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui) sur nous.

 

Ce que nous pouvons faire en tant que familles et en tant que société

 

27. Inculquer à nos enfants l’amour du Prophète (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui).

28. Enseigner à nos enfants à suivre son parfait exemple.

29. Posséder chez soi des livres sur la vie du Prophète (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui) et les lire en famille.

30. Posséder chez soi des cassettes audio sur sa vie et les écouter en famille.

31. Ne faire visionner à nos enfants que ce qui est conforme à l’islam et ses principes.

32. Prévoir chaque semaine un ou plusieurs cours en famille où on y enseignerait la vie du Prophète.

33. Que le chef de famille suive l’exemple du Prophète (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui) dans ses rapports avec sa famille.

34. Encourager nos enfants à mémoriser et à mettre en pratique les invocations enseignées par le Prophète (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui) pour se rappeler d’Allah en toute occasion.

35. Encourager nos enfants à dépenser une partie de leurs économies en œuvres charitables que le Prophète (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui) avait pour habitude d’encourager, comme donner aux orphelins, nourrir une personne pauvre ou aider des gens dans le besoin.  C’est là une excellente façon de mettre en pratique la Sounnah.

36. Habituer nos enfants à utiliser, dans leur langage courant, des paroles du Prophète telles que : « Le croyant est intelligent et sage » ; « Un croyant ne rentre pas la main dans le même trou s’il s’y est fait piquer une première fois »  et « Facilitez les choses et ne les rendez pas difficiles ».

37. Organiser, à la maison, des compétitions dans lesquelles sont testées les connaissances des membres de la famille sur la vie du Prophète (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui).

38. Apprendre à nos enfants la biographie du Prophète (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui) en organisant des activités telles qu’« Un jour à la maison du Prophète ».

 

Ce que nous pouvons faire dans le domaine de l’éducation

 

39. Cultiver l’amour pour le Prophète (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui) dans le cœur de nos étudiants en leur enseignant les droits qu’il détient sur la communauté musulmane.

40. Multiplier les conférences portant sur différents aspects de sa vie et de sa personnalité.

41. Encourager les autorités en matière d’éducation à ajouter dans le programme d’études islamiques et des sciences humaines un cours spécialisé sur la vie du Prophète.

42. Nous efforcer à trouver les financements pour multiplier les chaires d’enseignements islamiques universitaire professeurs enseignant la biographie du Prophète (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui) dans les universités occidentales.

43. Encourager les recherches académiques approfondies sur la biographie du Prophète (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui) et encourager les savants musulmans à publier des travaux portant sur différents aspects de sa Sounnah.

44. Organiser des lieux d’exposition d’information dans les écoles et les universités pour faire connaître le Prophète (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui) aux gens et les informer sur les régions géographiques où l’islam s’est répandu.

45. Dédier des emplacements réservés et visibles de nos bibliothèques à des ouvrages sur le Prophète (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui).

46. Rédiger des ouvrages de référence encyclopédiques sur la vie du Prophète (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui) et les traduire en différentes langues.

47. Organiser des concours annuels à l’issue desquels les étudiants pourront recevoir des prix pour le travail de recherche le plus original sur le Prophète (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui) et sur sa vie.

48. Organiser des colonies de vacances pour jeunes où l’on cultive par les activités proposées l’amour pour le Prophète (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui) et où l’on enseigne aux jeunes à mettre la Sounnah en pratique.

49. Animer, pour nos futurs dirigeants, des séminaires de formation portant sur la façon de suivre l’exemple du Prophète (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui).

 

Ce que les dirigeants, les prédicateurs et les étudiants peuvent faire

 

50. Expliquer de quelle façon le message auquel nous invite le Prophète (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui) constitue le sceau de tous les messages révélés avant lui.  Mettre l’accent sur le fait qu’il a été envoyé avec la religion monothéiste pure et clémente et que son souci premier était de guider l’humanité vers l’adoration sincère et monothéiste de son Seigneur.

51. Multiplier nos efforts pour inviter à l’islam les gens de toutes les nations, de toutes couleurs et de toutes les conditions sociales.

52. Parler aux gens du noble caractère qu’avait le Prophète (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui) avant même de commencer à recevoir la révélation d’Allah, et du fait que parmi son peuple, il était connu pour posséder le meilleur caractère. Montrer aussi cette haute moralité après avoir reçu la révélation.

53. Informer les gens des mérites de notre Prophète (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui) et des particularités de la communauté de l’islam de façon éloquente et attractive pour éveiller leur intérêt.

54. Informer les gens sur la façon dont se comportait le Prophète (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui) avec sa famille, ses voisins et ses compagnons (qu’Allah les agrée).

55. Attirer l’attention sur le fait qu’il s’est toujours comporté avec politesse et magnanimité envers les juifs, les chrétiens, les païens et les hypocrites qui eux, pourtant, lui démontraient de l’hostilité.

56. Faire savoir aux gens avec quelle noblesse de caractère il s’est acquitté de ses tâches les plus ordinaires dans sa vie de tous les jours.

57. Réserver une partie du sermon du vendredi pour discuter certains aspects de la vie du Prophète (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui) et, occasionnellement, dédier tout un sermon à ce sujet.

58. Après nos prières quotidiennes, nous pouvons consacrer cinq minutes au commentaire des versets récités durant la prière et ayant un lien avec le Prophète (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui).

59. Mettre en œuvre au sein de la mosquée des cours de mémorisation de la Sounnah similaires à ceux destinés à la mémorisation du Coran.

60. Corriger les idées reçues qu’entretiennent les gens en général sur la Sounnah et souligner l’importance de suivre et d’appliquer cette Sounnah dans notre vie quotidienne en employant un langage simple et clair.

61. Rappeler aux gens les jugements islamiques rendus par les savants musulmans concernant ceux qui calomnient le Prophète (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui) et insister sur le fait que nous sommes obligés de nous dissocier de telles personnes et les prendre en aversion.

62. Multiplier les efforts pour ramener les gens à leur religion en leur présentant le message du Prophète (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui) dans les termes les plus simples et les plus clairs.

63. Nous efforcer d’utiliser les médias pour mettre en garde les gens contre l’exagération dans leur vénération du Prophète (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui) et leur expliquer les versets du Coran qui interdisent l’excès et l’extravagance, tels que : « N’exagérez pas dans votre religion ».  Et expliquer les hadiths tels que : « N’exagérez pas en me vénérant comme les chrétiens exagèrent dans la vénération du fils de Marie. »  Il est important de souligner que le véritable amour pour le Prophète (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui) se traduit par le fait de suivre sa Sounnah.

64. Encourager les gens à lire la biographie du Prophète (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui) des ouvrages basés sur des sources authentiques.  Nous devons faire connaître ces sources authentiques et les rendre disponibles.

65. Réfuter les idées reçues et les affirmations erronées qui circulent sur le Prophète (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui) et sur sa vie.

 

Ce que nous pouvons faire au niveau culturel et médiatique

 

66. Profiter de certains événements culturels ou médiatiques pour faire connaître le Prophète (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui) aux gens et les particularités de sa communauté.

67. S’abstenir de publier ou de diffuser quoi que ce soit, qui serait contraire à sa Sounnah.

68. Réfuter les idées reçues et les affirmations fausses véhiculées par les médias occidentaux au sujet de notre Prophète (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui) et de notre religion.

69. Organiser des conférences de presse et des événements culturels en compagnie de penseurs non-musulmans justes et modérés au cours desquels nous pouvons discuter mutuellement au sujet du Prophète (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui) et de son message.

70. Publier ce que des non-musulmans objectifs ont dit ou écrit sur le Prophète (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui).

71. Organiser des colloques et des conférences culturelles où sont discutés la vie et la méthodologie du Prophète (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui) et où l’on démontre comment cette dernière convient à toutes les époques et à toutes les régions du monde.

72. Diffuser des concours télévisés où les candidats peuvent gagner des prix en mettant à l’épreuve leurs connaissances sur la biographie du Prophète (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui).

73. Écrire et publier des articles, des récits authentiques et des brochures sur le Prophète (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui).

74. Suggérer à la rédaction de certains journaux et magazines afin qu’ils créent une section hebdomadaire dans laquelle seront publiés des versets du Coran et des hadiths du Prophète (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui) et dans laquelle sera expliqué pourquoi les musulmans aiment le Prophète et font tout pour suivre son exemple.

75. Adresser une pétition au conseil d’administration des réseaux de télévision afin qu’ils créent des émissions sur le Prophète (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui) et sur sa vie, dans lesquelles seront mises en valeur ses grandes qualités et sa conduite irréprochable et exemplaire envers ses femmes, ses enfants, ses fidèles, et même ses ennemis.

76. Encourager les studios de production à réaliser des documentaires de qualité sur le Prophète (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui), sur sa vie et sur ses rapports avec autrui.

77. Encourager nos stations de télévision locales, ainsi que les chaînes satellites à produire et diffuser de bons supports pour enfants mettant en valeur les qualités du Prophète (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui) et racontant des épisodes de sa vie.

 

Ce que nous pouvons faire par l’entremise de nos organismes et œuvres de charité islamiques

 

78. Fonder des comités et/ou des départements dédiés à la défense du Prophète (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui) au sein de nos organismes.

79. Réserver des emplacements pour nos organismes dans des salons d’expositions et des congrès afin de distribuer des dépliants sur le Prophète (paix et bénédictions d’Allah